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    La Alquímia " (del árabe الكيمياء ) es una antigua práctica protocientífica

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    La Alquímia " (del árabe الكيمياء ) es una antigua práctica protocientífica

    Mensaje por FranciscoBU el Dom Feb 12, 2012 10:48 am

    La Alquímia " (del árabe الكيمياء ) es una antigua práctica protocientífica y una disciplina filosófica que combina elementos de la química, la metalurgia, la física, la medicina, la astrología, la semiótica, el misticismo, el espiritualismo y el arte "




    En el Portal de las Culturas - de donde extraemos este artí*** - estan abiertos a todas las posibilidades y por eso ofrecemos este artí*** aunque pueda parecer a veces que va en contra de los tiempos supuestamente “modernos”.

    Solo ofrecemos información, con la cual ni juzgamos ni a favor ni en contra, que cada cual juzgue por si mismo. (Nota editorial) La alquimia es la ciencia que consiste en purificar la naturaleza íntima del hombre para llegar a ser un individuo no alienado. Por: Ernest Scott Fuente: Fundación Carl Gustav Jung ¿Qué es la alquimia? Hace medio siglo no había en Occidente ninguna duda a este respecto: Era una superstición existente entre los ignorantes de tiempos pasados que creían que con ciertas manipulaciones se podría transformar metales viles en oro.

    Después de que las ideas de C.G.Jung empezaron a circular por Europa, apareció una conclusión nueva, aclaratoria , de la alquimia: era, realmente, Psicología. Los alquimistas se autoanalizaban; “sublimando” y “calcinando” su propio inconsciente. Su meta verdadera no era la de fabricar oro, sino producir un hombre no alienado.

    En la Edad Media, las maniobras de este género se deslizaban sobre un territorio que la Iglesia consideraba suyo. Fue por esto que los alquimistas se vieron forzados a disimular lo que hacían realmente detrás de una tentativa aparentemente insensata de transformar el plomo en oro. Aunque esta explicación no satisfizo del todo a la nueva psicología, porque era sabido que aún en el siglo XX, en Fez, Cracovia, Damasco, París y Londres, hombres de cierta inteligencia se dedicaban , “literalizando los simbolos”, a seguir intentando operaciones tendientes a producir un oro amarillo perfectamente tangible. Habían abandonado el carbón vegetal sustituyendolo por gas, pero hacían manifiestamente algo con marmitas y cacerolas, no con el «yo» y el «ello».

    Todas las ideas sobre lo que es la alquimia, vista desde el exterior, pueden repartirse en varias categorías, con interferencias entre ellas: Primer punto de vista: Es posible transmutar un elemento en otro. Una de estas transmutaciones es la del plomo o del hierro en oro (oro material, no simbólico) . La manera de proceder para lograrlo, debe de ser un prodigioso secreto venido desde el fondo del tiempo. Es el secreto mejor guardado de toda la historia de la humanidad. Sabiendo que la transmutación de algunos metales es posible, el alquimista sabe cómo hacerlo y guarda el secreto más grande.

    Si hay una cierta relación del alma con el crisol , donde se verifica la operación, se produciría una transmutación semejante también en su ser ordinario. En el momento en que el plomo llega a ser oro en el crisol, el espíritu del operador es transformado, como si fuera sometido a una irradiación potente. Por otra parte, ciertos subproductos químicos que restan en el crisol pueden ser conservados y servir, ya sea para hacer oro de nuevo, o para transformar a otros hombres. De allí las leyendas relativas a «la píldora del hombre astuto», o al elixir que el conde de Saint Germain habría ofrecido a Casanova moribundo. Segundo punto de vista: La alquimia es la ciencia que consiste en purificar la naturaleza íntima del hombre para llegar a ser un individuo no alienado. Comparado con el hombre ordinario, este individuo tendría ciertas capacidades superiores. Por razones políticas, era necesario enmascarar esta actividad bajo la de una acción quimica de refinado y transformación de metales, que la Iglesia no tendría ninguna razón para reprobar.

    El alquimista es un hombre que conoce un método inmensamente eficaz para limpiar los establos de Augias de su propio inconsciente. Si es impulsado suficientemente lejos, el proceso da nacimiento a un verdadero cuerpo espiritual dotado de propiedades pertenecientes a un orden de realidad diferente. Si ese cuerpo espiritual es proyectado de una cierta manera sobre los metales viles, cumplirá una transmutación comparable a la suya sobre la materia inorgánica.

    Digamos a continuación que fuera del pequeño círculo de los alquimistas, nadie sabe cuál de estos dos puntos de vista, solo o combinado con el otro, se aproxima a la realidad de la praxis alrededor de la alquimia. Podría ser que hubiera algo que deducir de las primeras proposiciones de la Tabla de Esmeralda de Hermes Trismegisto: “Es verdad, sin mentira, y muy verdadero: lo que está abajo es como lo que está arriba, lo que está arriba es como lo que está abajo, para hacer el milagro de una sola cosa.” Que esto fuera un medio de hacer fortuna rápidamente, como método de desarrollo psicológico o como ciencia sagrada de espiritualización, la alquimia ha capturado la imaginación de Europa durante siglos y no ha perdido nada de su aura en ciertos medios, aunque muchos piensan que, desde el fin del siglo XVIII, pesa una prohibición sobre ella.

    Todo indica, sin embargo, que algo se trasluce de tiempo en tiempo. El origen de la Alquimia La palabra «alquimia» puede venir del árabe alkimia. Los supuestos orígenes egipcios hacen pensar que la raíz chim pueda derivarse del nombre en lengua egipcia, que significa «negro» y designa la tierra negra contrastando sobre el tinte amarillento de las arenas del desierto. Otro origen posible sería la palabra griega chyma, que significa acción de fundir metales. De todas modos, la alquimia es extremadamente antigua, ya sea que sus primeras referencias historicas sean de China o de Egipto. Existen textos chinos que datan de 144 a.C. y existen razones para hacer remontar la alquimia china al menos al siglo IV a. C.

    Los intercambios entre el Extremo Oriente y el Oriente Medio eran numerosos y la alquimia del Medio Oriente bien pudo venir de China. Por otra parte, la alquimia china era principalmente esotérica y pretendía producir una medicina que asegurara una larga vida o la inmortalidad, mientras que en el Oriente Medio, antes del Islam, la alquimia tenía un carácter esencialmente exotérico, y el alquimista se consagraba, por lo menos en apariencia, a manipular aleaciones de metales. Al suponer que la China haya trasmitido la idea de la alquimia, es preciso observar que sólo podía tratarse de alquimia medicinal y no metalúrgica. Sin embargo, si se adopta el punto de vista según el cual la alquimia es la traducción en términos «materiales», de informaciones obtenidas al acceder a un nivel superior de conciencia, la dificultad histórica no se plantea. Tanto en China como en el Medio Oriente se habría penetrado en los mismos dominios y traducido las mismas intuiciones, en términos «materiales», correspondiendo a las psicologías respectivas: medicinales en uno, metalúrgicas en el otro, y en algún caso, una combinación de ambas.

    La evolución de la alquimia Desde la fundación del Islam la alquimia pasó a ser una ciencia musulmana, aunque no fuera más que en el plano lingüístico. El árabe era la lengua culta en los imperios islámicos, y, por lo tanto, la lengua de las artes y de las ciencias. Pero los textos utilizados podían ser persas o griegos. El Islam se apropió en su totalidad de los conocimientos griegos sobre la alquimia. Numerosas y muy antiguas obras de alquimia fueron traducidas al árabe. Desde el siglo VIII, la civilización árabe había producido una pléyade de eruditos capaces de estudiar los textos griegos y así la trasmisión del saber del pasado alcanzó un gran auge.

    En cuanto a los alquimistas de origen árabe, ellos aportaron a este arte hermético una contribución extremadamente original. Aparentemente practicaban una química ingenua, y en sus textos aparecían «cuadrados mágicos» cifrados. Hablaban de sustancias hipótéticas, de las cuales el azufre y el mercurio ordinario eran las formas más aproximadas. Y es que los más importantes alquimistas árabes de esa época eran sufíes, Ellos hablaban de cuatro elementos: la tierra, el agua, el aire y el fuego y de cuatro cualidades o naturalezas: el calor, el frío, la sequedad y la humedad. En presencia de estas cualidades, y gracias al influjo de los planetas, los metales se formaban en las entrañas de la tierra bajo la acción del azufre y del mercurio.

    El azufre y el mercurio perfectamente puros, combinados según ciertas proporciones daban origen al oro. En el caso en que fueran impuros y en proporciones no adecuadas, daban nacimiento a todos los otros metales. Una figura destacada fue Avicena (980-1037). Considerado como la más brillante inteligencia desde Aristóteles, se veía en él un genio y la suprema autoridad en todos los planos posibles. Aunque Avicena compartía las ideas en uso sobre la constitución de la materia, afirmaba que la transmutación de los metales en oro no tenía una base real, dando varias explicaciones posibles al fenómeno: La primera era que hombres de una inteligencia fuera de lo común, trabajando de manera pragmática, eran llevados a deducir ciertas conclusiones extraídas de su experiencia con la materia. Se trataba de materialismo científico al pie de la letra. La segunda era que ciertos seres excepcionales, ligados a auténticas escuelas de desarrollo personal, habían enriquecido el saber práctico de su tiempo por haber tenido acceso a un estado superior de conciencia, el que les permitía conocer por inducción la manera de aplicar leyes naturales a eventos concretos. La tercera era que los hombres de esta última categoría habían preferido disimular la fuente de su saber enmascarando deliberadamente el proceso.

    La tradición sufí parece ofrecer muchos ejemplos de esta manera de actuar. Está dicho que, a veces, la mejor aproximación a la realidad, a nivel temporal, consiste en el planteamiento de contrarios aparentemente irreconciables. Entre los siglos XII al XIII, Al-Ghazzali (1058-1111) y Rumi (1207-1273) fueron reconocidos como sufíes de estatura excepcional y ambos hablaban de la experiencia mística como de una transformación alquímica. «Elementos contrarios, aunque opuestos en nombre, pueden actuar juntos», decía Rumi. La Alquimia en la Europa medieval En esa época se tradujo por primera vez un texto alquímico árabe al francés.

    Uno de los primeros alquimistas europeos fue San Alberto Magno (1206 -1280), prototipo de algunos personajes de la Edad Media que unían un espíritu ávido de conocimiento con un «algo más» que les valía ser admitidos en algunas de las misteriosas sociedades secretas. Monje dominicano -a pesar de su espíritu independiente- recorrió a pie Francia y Alemania enseñando filosofía, hasta que se radicó en Colonia, dedicándose a estudiar , a enseñar y a escribir. Alberto el Grande afirmaba que la transmutación alquímica de los metales era imposible y que lo más que podían hacer los alquimistas era cubrir los metales con polvo dorado para darles la apariencia de oro. Por otra parte, declaraba que un conocimiento íntimo del proceso alquímico le había sido otorgado por la gracia de Dios.

    El renombre de San Alberto Magno era tal, que intelectuales de todas partes de Europa venían a recibir sus enseñanzas. Uno de los más famosos entre sus alumnos fue Tomás de Aquino (1226-1274). Tomás parece haber creído inicialmente en la realidad de la transmutación alquimica, pero su actitud representaba un elemento interesante no sugerido antes en el medio europeo. “La Gran Obra dependía -según él- de operaciones ocultas de naturaleza celestial que la alquimia no siempre puede controlar. Así, el artista debe aspirar a la creación de condiciones apropiadas en él mismo dirigidas a favorecer la mediación de esta virtud celestial”. La hipótesis planteada es que el proceso alquímico, ya sea que se dirija al desarrollo interior del hombre o a la transmutación de metales, depende de factores de de origen cósmico y espirirtual, influyendo en un lugar y en un momento determinados.

    Resulta interesante hacer notar que la tradición iniciática, en la corriente sufí, afirma que ciertas operaciones – aunque la manera de proceder sea correcta- no llegarán al término deseado (o, como ellos dicen, a la evolución buscada) si no concuerdan ciertas circunstancias: «el esfuerzo adecuado, hecho por las personas adecuadas, en el lugar y momento adecuados». Si estas condiciones no están reunidas, no hay resultado. Cualquiera que sea la realidad que se disimule bajo esta fórmula, ella explicaría por qué constantemente se hace mención en toda la literatura alquímica a algo intangible que los alquimistas, en general, no han podido definir y cuya “presencia” trasforma sus esfuerzos.

    Uno de los más célebres contemporáneos de San Alberto Magno y de Tomás de Aquino fue Roger Bacon (1214-1292), el casi legendario «Doctor mirabilis», que enseñaba en Oxford vestido de árabe, y del que se decía que podía transformar en hombres a los demonios. Fue una de las más brillantes inteligencias de Europa. Bacon produjo tres obras monumentales: Opus maius, Opus minus, Opus Tertium. Consideraba que la totalidad del conocimiento humano, pasado, presente y futuro, se encontraba en la Biblia; pero -contrariamente a sus contemporáneos- no creía que fuera un libro accesible a todos. Para comprenderlo, pensaba que era necesario un determinado nivel interior que exigía conocimientos alquímicos, astrológicos y mágicos.

    Era este un terreno evidentemente peligroso, sobre todo para un religioso -era franciscano- y su manera de pensar le acarreó una condena de catorce años de carcel, impuesta por su misma orden, Bacon, tanto como Alberto el Grande, estaba evidentemente en contacto con auténticas fuentes esotéricas; pero, a diferencia de él , Roger Bacon sabía árabe. Parecía claro que, para los ambos, una fuente de sabiduría profunda era el sufismo. Bacon tenía bien claro lo que significaba «la enseñanza adecuada en el momento y lugar adecuados». No ignoraba la necesidad primordial de una transmisión viviente en todos los procesos de desarrollo personal. El mundo occidental de su tiempo no podía comprender que una situación adecuada fuera forzosamente atender a la astrología o la alquimia.

    Se juzgaba entonces que esta posición bordeaba la herejía. Estos tres europeos citados pertenecían a un nivel superior de inteligencia y causaron una profunda impresión en su tiempo. Sus aportes han persistido durante siglos bajo apariencias muy diversas. Eran realmente «conocedores». Habían aprendido técnicas que les dieron acceso a un nivel de conciencia que les permitía percibir el contenido psicológico de lo religioso. Atendiendo a que todas las verdaderas religiones no forman sino un camino. Conocieron las leyes de la naturaleza de los fenómenos. Hemos sugerido la idea que esta fuente de desarrollo personal interior podría identificarse con iniciados sufíes. Estos se preocupaban de realizar ciertos progresos en la evolución de la humanidad y existe constancia de ello entre el año 750 al siglo XIII, siéndoles indiferente llevar a cabo sus actividades en el ámbito del islam ortodoxo o del cristianismo ortodoxo. Aquellos alquimistas árabes que estaban al servicio de esa fuente vivían en dos mundos.

    Proclamar la verdad tal como la conocían -esa realidad interior que los dogmas y las instituciones habían sofocado- los habría hecho aparecer como apóstatas. Les era necesario, también , trabajar en secreto, hacer lo que tenían que hacer, pero dando a su acción una forma aceptable para la ortodoxia. Sabían que hacía falta construir un puente, pero resultaba que la construcción de puentes era ilegal. Debían entonces aparentar que estaban haciendo otro trabajo: cavar hoyos en el camino, por ejemplo, bien entendido, esos hoyos eran incomprensibles para sus contemporáneos, y tal vez lo siguen siendo todavía para muchos.

    En los siglos siguientes al siglo XIII, la luz de la alquimia centellea en toda Europa. Aparecen personajes extraños en las cortes de reyes y príncipes, en los monasterios y en las plazas públicas. Se les llama, sabios, hombres religiosos, charlatanes, filósofos. Sus escritos son supersticiosamente copiados, preciosamente conservados, vendidos, o difamados, Entre los alquimistas mismos existía un modo de transmisión en la que los textos eran editados de manera que supusiera un reto de profundidad a sus discípulos, para extraviar más completamente, a los que no profundizaban, a los que no habían alcanzado el nivel para el cual el texto había sido escrito.

    Todo parecia ser confusión y contradicción. ¿Se dedicaban los alquimistas a la fabricación de oro? ¿0 hablaban de una metafísica que no tenía nada que ver con el oro propiamente dicho? La Alquimia de Paracelso Como figura relevante de esa época, podemos citar a Paracelso (1493-1541), médico, alquimista, astrólogo, mago. Se decía de él: «Los que se imaginan que la medicina de Paracelso es un sistema de superstición que nosotros hemos felizmente dejado atrás al evolucionar, se sorprenderían si conocieran los principios en que está basada, y constatarian que se fundamenta en un conocimiento de orden superior que nosotros no hemos todavía alcanzado, pero al cual podremos aspirar cuando progresemos». Jung, dijo de él : «Vemos en Paracelso no solamente una medicina química, sino además una psicoterapia empírica».


    Nacido en Suiza, recorrió toda Europa, suscitando admiración, escándalo y críticas. «La magia es mejor profesor de medicina que los libros -decía Paracelso-, sólo que no puede ser enseñada en las universidades porque viene directamente de Dios. La magia es el verdadero maestro, enseñando el arte de curar las enfermedades. Si nuestros médicos poseyeran esos poderes, se podrían quemar todos sus libros y arrojar sus drogas al mar, y el mundo estaría mejor». No cabe duda que Paracelso fue un pionero en medicina. Fue un precursor de la quimioterapia moderna (curaba la sífilis con mercurio) e inventó (o descubrió) la homeopatía doscientos cincuenta años antes que Hahnemann; utilizando , ya entonces, los principios de la vacunación.

    Dos siglos antes que Mesmer, se preocupó del magnetismo, estudiando sus efectos sobre las enfermedades. No estuvo lejos de postular la equivalencia de la masa y de la energía: «Debes saber entonces que dicha masa no es más que una caja llena de fuerza y de poder». Cuando dictaba sus clases, era tan carismático que se hacían evidentes sus conocimientos de fuentes ocultas, atrayendo por ello a multitudes de estudiantes. Se supone que esa fuente era la astrología, la alquimia, y por supuesto el sufismo. En su obra Philosophia Occulta da versiones casi literales de material didáctico sufí. Un erudito de su tiempo resumió así su pensamiento: «Según Paracelso, la enfermedad y la salud están regidas por las influencias astrales. Remedios secretos: los “arcanos” permiten atrapar la primera y recuperar la segunda. El arcano asegura el restablecimiento de la armonía celeste entre el “astro” interior – es decir, el astro en uno – y un astro celeste.


    El primero debe entonces “alzarse hacia los cielos”, o sea que su naturaleza es volátil e incorpórea. El remedio físico es material, por la fuerza de los hechos, pero el arcano que él contiene es espiritual». Durante setecientos años la trama alquímica parece correr oculta en el tejido literario, médico, científico y artístico de Europa. Hasta que entre 1920 y 1925 un misterioso personaje aparece en Francia y entrega a un estudioso de la alquimia un manuscrito para su edición. Era “El Misterio de las Catedrales” y su autor se identificaba como Fulcanelli. Nunca más se supo de él, aunque corría el rumor que vivía en España en un misterioso valle situado en una región montañosa, en una especie de Shangri-la secreto.

    El libro muy pronto se hizo célebre y fue considerado – entre otras cosas – como la clave de la arquitectura de las catedrales góticas que -según su autor- son manuales de técnicas alquímicas en lenguaje cifrado. Algo semejante insinúa Ouspensky en su libro “El Nuevo Modelo del Universo”. Por ese tiempo también aparece en Europa uno de los personajes más sorprendentes que se haya visto llegar al Occidente: George Ivanovitch Gurdjieff. Hablar de él alargaría en exceso este texto. Sólo diremos que toda su enseñanza estaba enfocada hacia la “alquimia interior”, o de cómo el hombre podía cambiarse a sí mismo produciendo «hidrógenos».

    En su libro “Fragmentos de una Enseñanza Desconocida”, Ouspensky reproduce unas palabras de Gurdjieff sobre los distintos caminos de la evolución humana: «Es preciso hacer notar que, aparte de estos caminos justos y legítimos, hay también otros artificiales que no dan más que resultados temporarios, y caminos francamente perjudiciales que pueden dar resultados permanentes, pero nefastos.

    Sobre estos caminos, el hombre igualmente busca la llave de la cuarta habitación y, a veces, la encuentra. Puede suceder también que la puerta de la cuarta habitación se abra artificialmente con una ganzúa, Y en estos dos últimos casos, la habitación puede encontrarse vacía».

    Les Gardiens Invisibles Edit: Le Courrier du Livre París 1990 Traduc: H.Oliveira


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    Re: La Alquímia " (del árabe الكيمياء ) es una antigua práctica protocientífica

    Mensaje por FranciscoBU el Dom Feb 12, 2012 10:50 am



    La historia del Alquimista George Ripley

    George Ripley (?1415-1490) no permitió que su condición de monje agustino en Yorkshire le impidiera mejorar su educación en alquimia viajando por toda Europa. Tras pasar algún tiempo en Francia y Alemania, Ripley se estableció en Roma durante unos 20 años con apoyo papal. A su regreso a Inglaterra en 1477, supuestamente Ripley ya estaba en posesión del secreto de la transmutación.

    Algunos creen que las considerables donaciones dadas por Ripley para ayudar a los Caballeros de la Orden de Malta en su guerra contra los turcos procedían de su producción de oro a base de metales. Esto sólo mejorado su reputación y naciente fama.

    Ripley fue uno de los primeros en publicar trabajos del renombrado alquimista del siglo XIII, Raymond Lull. En sus propios escritos, en doscientos o más manuscritos, "Ripley adoptó una aproximación alegórica a la alquima, y sus escritos más importantes son su Compound of Alchemy, en verso, que describe el proceso alquímico como la experimentación de las doce etapas o "Puertas", y su emblemático 'Ripley Scrowle' (Rollo o Manuscrito Ripley)".

    El destacado Manuscrito Ripley es, en pocas palabras, un manuscrito alquímico que muestra la producción de la Piedra Filosofal (el escurridizo ingrediente que produce oro incorruptible mediante metales menores; y/o el Elixir de la vida) en criptogramas pictóricos.

    En realidad hay veintiún "manuscritos Ripley", conservados en destacadas instituciones del Reino Unido (en su mayoría) y los Estados Unidos. La mayoría de ellos –incluyendo la versión de Yale que acompaña estas líneas– comparten características gráficas similares y son consideradas como un único tipo. Cuatro de estos rollos son tan diferentes al resto que son agrupados juntos como un segundo tipo. Todos ellos fueron copiados de un trabajo original anterior que podría datar de finales del siglo XV.

    Aunque de tamaños variables, la mayoría de estos rollos tienen una longitud de unos 25 pies [unos siete metros y medio] y aproximadamente un pie y medio [cincuenta centímetros] de anchura. El nombre de Ripley está asociado con los rollos porque su poesía alegórica está incluida en muchas de las versiones tardías. (Se ha sugerido que la pezuña de caballo que tiene el bastón sostenido por la figura del final de la imagen constituye su 'firma').

    Los veintiún rollos fueron creados tras la muerte de Ripley, en los siglos XVI y XVII. La versión que acompaña estas líneas data de una fecha cercana a 1570. Algunos de los manuscritos están descoloridos o gravemente dañados, por lo que el 'rollo' conservado en Yale es definitivamente el de mejor calidad entre los que se conservan.

    Soy reacio a profundizar mucho en el complejo simbolismo presente en el rollo, tanto porque los más interesados encontrarán mejores fuentes de información como porque se trata de un lenguaje esotérico y es generalmente resistente a una reducción simplista. La interpretación requiere de la contemplación de todos los componentes visuales y la forma en que interactuan unos con otros en combinación con los elementos textuales.

    Podría ser fácil, por ejemplo, identificar la figura de la parte superior como un alquimista (quizá Hermes Trismegisto) y un puñado de símbolos alquímicos en círculos encadenados a un libro sagrado y una variación de la icónica caída de Adán y Eva desde la escena de la gracia; el pájaro de Hermes picoteándose su propia ala para amansarse, o cualquier número de emblemas visuales que tienen posibles significados con referentes fuera del rollo de Ripley.

    vía/arssecreta.com

    http://sabiens.blogspot.com/


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    Re: La Alquímia " (del árabe الكيمياء ) es una antigua práctica protocientífica

    Mensaje por Sahú Ari Merek el Dom Feb 12, 2012 11:34 am

    Después de que las ideas de C.G.Jung empezaron a circular por Europa, apareció una conclusión nueva, aclaratoria , de la alquimia: era, realmente, Psicología. Los alquimistas se autoanalizaban; “sublimando” y “calcinando” su propio inconsciente. Su meta verdadera no era la de fabricar oro, sino producir un hombre no alienado.


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    Re: La Alquímia " (del árabe الكيمياء ) es una antigua práctica protocientífica

    Mensaje por queli el Lun Feb 13, 2012 10:04 am

    Entonces te podríamos decir "SAM el alquimista" no? (con humor y todo respeto SAM) Laughing Wink

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    Re: La Alquímia " (del árabe الكيمياء ) es una antigua práctica protocientífica

    Mensaje por Carol el Lun Feb 13, 2012 11:24 am

    Claro que si Queli , al contrario es un elogio para el , Razz además la Alquimia es una de las Ciencias creada por la Kábalah antigua y muy conocida en la Edad media .


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    Re: La Alquímia " (del árabe الكيمياء ) es una antigua práctica protocientífica

    Mensaje por queli el Lun Feb 13, 2012 12:46 pm

    Jajaja gracias Admin, les mando un abrazo a los dos Wink

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    Re: La Alquímia " (del árabe الكيمياء ) es una antigua práctica protocientífica

    Mensaje por FranciscoBU el Mar Feb 14, 2012 3:14 pm

    Admin escribió:Claro que si Queli , al contrario es un elogio para el , Razz además la Alquimia es una de las Ciencias creada por la Kábalah antigua y muy conocida en la Edad media .

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    Re: La Alquímia " (del árabe الكيمياء ) es una antigua práctica protocientífica

    Mensaje por flipe82 el Sáb Feb 18, 2012 9:25 am

    ¿Convertir plomo en oro? Se trata de alcanzar el “oro” de la conciencia trascendente, una metáfora para el crecimiento…

    “Ardua tarea es penetrar en las cualidades reales de cada cosa”

    (Demócrito, s. VIII a. C.)



    Introducción

    Ideogramas y lenguaje cifrado

    Gnosis y Neoplatonismo

    Conceptos de la filosofía de la naturaleza

    La Gran Obra

    Matraces del Opus Mágnum de S. Trismosin

    La alquimia verdadera y la alquimia falsa

    El conocimiento interior

    Los Cuatro y los Tres

    Presente y futuro

    Comentario de la visión de Sir George Ripley



    Introducción

    Trataremos aquí de explicar, de una forma resumida, en qué consistió, y consiste, la auténtica alquimia. La mayoría de los diccionarios modernos ha contribuido a reforzar una serie de errores comunes, rechazándola por considerarla una predecesora inmadura, empírica y especulativa de la química, con el único objetivo de transmutar los metales comunes en oro. Aunque es cierto que la química se desarrolló a partir de la alquimia, estas dos ciencias no tienen apenas nada en común. Mientras que la química se ocupa de los fenómenos científicamente verificables, la misteriosa doctrina de la alquimia atiende a una realidad escondida de orden superior que conforma la esencia que subyace a la mayoría de las verdades y religiones. La perfección de esta esencia se denomina Absoluto; puede ser percibida y comprendida como la Belleza de toda la Belleza, el Amor de todo el Amor y lo Más Alto de lo Alto, sólo con que la conciencia cambie profundamente y pase del nivel normal de percepción cotidiana (el plomo) a un nivel sutil de percepción (el oro), de manera que cada objeto se perciba con la forma arquetípica perfecta, contenida dentro del Absoluto. La percepción de la perfección eterna de todo en todos los lugares es lo que constituye la Redención Universal. La alquimia es un arco iris que atraviesa el abismo que existe entre el plano terrestre y el celestial, entre la materia y el espíritu. Al igual que el arco iris, puede parecer que está a nuestro alcance, pero si se corre tras ella con el único objetivo de encontrar una montaña de oro, se alejará. Es allí donde se han perdido los buscadores ambiciosos de poderes mágicos, y de hecho con esa finalidad la imaginería alquímica ha “ocultado” la verdad de diferentes maneras.

    La ciencia de la alquimia, sagrada, secreta, antigua y profunda, también de nominada arte real o sacerdotal y filosofía hermética, esconde tras textos esotéricos y emblemas enigmáticos las vías para penetrar en los secretos más profundos de la naturaleza, de la vida y la muerte y de la unidad, la eternidad y el infinito.

    A la vista de tales secretos, el de fabricar oro tiene, relativamente, poca importancia; se podría comparar con los superpoderes (siddhis) que a veces consiguen los grandes yoguis; estos poderes no se buscan por el valor que en sí tengan, son importantes productos secundarios que resultan de alcanzar un alto nivel espiritual y que incluso implican una suerte de tentación final para el anhelo enfermizo del Ego por poseer.

    Empezaremos, por lo tanto, fijándonos en qué era realmente lo que los alquimistas pretendían conseguir. «La alquimia no es simplemente un arte o una ciencia que enseñe a realizar la transmutación de unos metales en otros, sino más bien una ciencia sólida y verdadera que enseña a conocer el centro de todas las cosas, lo que en el lenguaje divino se llama el Espíritu de la Vida.» (Pierre-Jean Fabre, Les Secreis chymiques, París, 1636.)

    Sin embargo, el proceso de la transmutación, a pesar de no ser el objetivo final, es una parte esencial de la Gran Obra —el Magnum Opus— que consiste en lograr tanto la realización material como la espiritual. A menudo los estudios sobre alquimia pasan por alto este hecho. Algunos comentaristas afirman que la alquimia es una disciplina absolutamente espiritual, mientras que otros sólo parecen estar interesados en descubrir si realmente se fabricaba oro y quiénes eran los que lo fabricaban.

    Ambas actitudes dan lugar a interpretaciones erróneas. Es esencial tener en cuenta que existen correspondencias muy concretas —fundamentales para las teorías alquimistas— entre lo visible y lo invisible, lo superior y lo inferior, la materia y el espíritu, los planetas y los metales. El oro, dada su naturaleza incorruptible y sus notables características físicas, es para los alquimistas el sol de la materia, una analogía de la perfección final que ellos intentan conseguir al hacer que los metales comunes alcancen el bendito estado del oro. Al igual que el oro es también, en cierta medida, la sombra del Sol, el Sol es la sombra de Dios.

    “La Gran Obra consiste, por encima de todo, en que el hombre se cree a sí mismo, es decir, que domine total y absolutamente sus facultades y su futuro; es especialmente la completa emancipación de su voluntad lo que le asegurará el dominio sobre Azoth y la región de Magnesia; en otras palabras, el control absoluto del Agente Mágico Universal. Este Agente, al que los antiguos filósofos disfrazaron con el nombre de Materia Primera, determina las formas que muestran las sustancias modificables; a través de él, podemos muy bien llegar a la transmutación de los metales y a la Medicina Universal.” (Eliphas Levi, Transcendental Magic, Londres.)

    A lo largo de la historia, los verdaderos alquimistas, que desdeñaban las riquezas y los elogios mundanos, han intentado encontrar la Medicina Universal, la Panacea; esa Panacea que, al sublimarse totalmente, se convierte en la Fuente de la Juventud, en el Elixir de la Vida y en la Llave de la Inmortalidad, tanto en un sentido espiritual como misteriosamente físico. El Elixir no sólo curaría las enfermedades, eliminando de raíz las causas que las producen, sino que también podría hacer que el cuerpo rejuveneciera y se convirtiera finalmente en un «cuerpo de luz» incorruptible.

    El Adepto (adeptus, «el que ha conseguido» el Don de Dios) recibiría entonces la triple corona de la Iluminación: Omnisciencia, Omnipotencia y Gozo del Amor Divino Eterno. Pero muchos son los llamados y pocos los elegidos; hay que reconocer que dentro de esta minoría muy pocos han conseguido alcanzar el último objetivo. Los que sí lo han hecho constituyen la Hermandad de la Luz y están Vivos.

    Antes de obtener el Elixir, el alquimista tiene que vencer todos los obstáculos y dificultades que se le presentan en el complicadísimo proceso que culmina con la creación de la Piedra Filosofal. Esta es la Piedra, pues así se llama, que tiene la propiedad de transmutar los metales comunes en oro. Por consiguiente, la mayoría de los tratados de alquimia parecen abordar exclusivamente la preparación de esta Piedra y de otras medicinas de menor importancia.

    Aunque llenos de hermosas promesas, estos textos contienen invariablemente gran número de complicadas estratagemas, que tienen como fin desalentar a los frívolos (como habíamos referido antes). Están escritos con un lenguaje a menudo tan oscuro e inaccesible que su estudio requiere años y años de absoluta dedicación; hay que leerlos una y mil veces antes de poder entender su exégesis. Este carácter secreto constituye una de las bases de la alquimia, e incluso los alquimistas modernos hacen gala de ello.

    Tanto los escépticos como los creyentes coinciden en afirmar que si los alquimistas hubieran hablado con claridad hubieran sido perseguidos a lo largo de toda la historia por mantener unas ideas y creencias que no eran las convencionales. En lo que sí discrepan es en que los primeros niegan que la alquimia tenga unas bases prácticas, rechazando su carácter de ciencia oculta por considerar que es un velo que encubre la ignorancia y los segundos afirman que este carácter oculto era en cierto modo necesario para asegurar que el conocimiento de estas fuerzas ingentes no cayera en manos equivocadas.

    Sin embargo, la oscuridad de los textos alquímicos se debe también a otras razones: constituyen un desafío para aquellos que, por su naturaleza heroica, intentan «conocer su interior». Al igual que Teseo, el interesado se enfrenta al Laberinto. Este Laberinto desafía a la lógica lineal, que en este contexto carece de utilidad. El ataque a la lógica lo lleva a cabo el Minotauro del absurdo, que muy pronto reducirá a la nada al supuesto héroe, que se ve incapaz de resistir su ataque. Solamente por medio de la intuición y la inspiración —el hilo de oro de Ariadna— se resolverá el enigma y la luz sucederá a la oscuridad. Tales métodos, con los cuales se superan y se trascienden las limitaciones de la mente, son utilizados por los maestros de muchas disciplinas espirituales y esotéricas. Los maestros del Zen, por ejemplo, utilizan los koans, una especie de adivinanzas que, al mismo tiempo que desequilibran el intelecto, pueden provocar el satori o iluminación (Meditación).

    Pero a pesar de ser enormes las dificultades que presentan las doctrinas esotéricas de Oriente y Occidente, son mucho mayores las que se le presentan al estudioso de la alquimia. Especialmente si lo que pretende es ir más allá de esos análisis superficiales que periódicamente han venido realizando historiadores, psicólogos y otros eruditos.

    Si bien es cierto que el estudio de la alquimia a través de los textos resulta verdaderamente desalentador, no lo es menos que el desesperanzado estudioso puede descubrir en las pinturas alquímicas un camino, repleto de maravillas, para penetrar en el corazón de la materia. Y es que los alquimistas, a través de sus imágenes, han expresado de una forma ingeniosa y casi siempre muy bella, cosas de las que nunca llegaron a escribir.

    Este lenguaje pictórico, en el que absolutamente todos los detalles poseen un significado específico, ejerce una profunda fascinación sobre el observador sensible. Esta fascinación se produce siempre, independientemente de que las pinturas se comprendan. Si el lector contempla atentamente estas imágenes, es decir, si va más allá de la superficie, apreciará que muchas veces corresponden a una dimensión intemporal que se encuentra en nuestro interior más profundo.

    Estas pinturas tan fascinantes muestran un simbolismo polivalente y se prestan a diferentes interpretaciones. Como consecuencia de esto, cada cierto tiempo surgen controversias nada gratas entre los defensores de diferentes interpretaciones, pues cada uno afirma que la suya es la única válida. (Por poner un ejemplo, la forma en que un conocido alquimista rechaza vehementemente en su último libro las interpretaciones de C. G. Jung del simbolismo alquímico es una muestra de intolerancia dogmática y de una estrechez de miras de la peor índole.)

    La alquimia no puede reducirse a un solo sistema de pensamiento, ni tampoco a una sola interpretación simbólica, ya que trasciende todos los dogmas y todas las religiones. No se debe olvidar que en un momento u otro, algunas veces alternándose y otras simultáneamente, este arte ha sido practicado por chinos, hindúes, egipcios, griegos y árabes. Todos ellos contribuyeron a darle la forma que, finalmente, presentaba en la Edad Media; a partir de ese momento la llamada evolución del pensamiento alquímico ha sido superficial y en gran medida ilusoria.

    Ideogramas y lenguaje cifrado, el museo hermético

    Como decíamos, existe todo un mundo de imágenes profundamente ancladas en la memoria del hombre moderno y que se relacionan con la Alquimia. Pero no se encuentran en publicaciones accesibles al gran público, sino sepultadas en manuscritos y grabados antiguos. Ya que la finalidad era “guardar” este conocimiento arcano de los inescrupulosos.

    Allí están las eternas “salas de Los”, el profeta de la imaginación, salas repletas de imágenes arquetípicas y figuras platónicas que rigen nuestra representación del mundo y de nosotros mismos, imágenes de las que el poeta inglés William Blake (1757—1827) dice que reflejan “todo lo que pasa en la tierra”, y que “cada época puede utilizarlas para acopiar renovadas fuerzas”. (Jerusalén, 1804—1820). Algunas de esas imágenes serán reproducidas aquí, para que el que pueda entender “entienda”.

    El extraño carácter jeroglífico de estas imágenes nos remite a la legendaria antigüedad de su arte y a la fuente de sus sabidurías: Hermes Trismegisto, el patriarca de la mística de la naturaleza y de la alquimia.

    Fueron los colonizadores griegos en Egipto, en la Antigüedad tardía, quienes identificaron a uno de sus dioses, Hermes (lat. Mercurius), mensajero alado y conocedor del arte de curar, con Thot, el “tres veces grande”, del antiguo Egipto. Thot era el dios de la escritura y de la magia, siendo venerado, al igual que Hermes, como «psicopompos», como guía de las almas en los infiernos. La figura de Hermes Trismegisto se asoció también a un faraón legendario que supuestamente había dotado al pueblo egipcio de 30.000 volúmenes que contenían todos los conocimientos naturales y sobrenaturales, entre ellos la escritura jeroglífica. Fue una especie de Moisés de los alquimistas, pues había transmitido los mandamientos divinos de su arte en la “Tabla de esmeralda”. Esa “Tabula smaragdina”, hoy día datada entre los siglos VI y VIII de nuestra era, andaba por el occidente cristiano, a partir del siglo XIV, en traducciones del árabe.

    Desde entonces apenas volvió a haber un alquimista, ni operativo ni especulativo, que no se esforzase en hacer concordar sus conocimientos con el texto lapidario de estas doce tesis:

    “Es verdadero, verdadero, sin duda y cierto:

    Lo de abajo se iguala a lo de arriba, y lo de arriba a lo de abajo, para consumación de los milagros del Uno.

    Y lo mismo que todos las cosas vienen del Uno, por la meditación sobre el Uno, así todas las cosas han nacido de esa cosa única, por modificación.

    Su padre es el sol, su madre la luna, el viento lo ha llevado en su vientre; la tierra es su nodriza.

    Es el padre de todas las maravillas del mundo entero. Su fuerza es orbicular, cuando se ha transformado en tierra.

    Separarás la tierra del fuego, lo sutil de lo grosero, suavemente y con gran entendimiento.

    Asciende de la tierra al cielo y vuelve a descender a la tierra, recogiendo la fuerza de las cosas superiores e inferiores.

    Tendrás toda la gloria del mundo, y las tinieblas se alejarán de ti.

    Esta es la fuerza de fuerzas, pues vencerá todo lo sutil y atravesará lo sólido.

    Así se creó el mundo.

    He aquí la fuente de las admirables transmutaciones y aplicaciones indicadas aquí.

    Por eso me llaman Hermes Trismegisto, porque poseo las tres partes de la sabiduría universal.”

    De Hermes, mensajero de los dioses, deriva la hermenéutica, la ciencia de la interpretación de textos, que según el autor del “Libro de la Santísima Trinidad” (1415), primer texto de alquimia en lengua alemana, tiene una cuádruple vertiente: natural, sobrenatural, divina y humana. En los códices de sus más eminentes representantes, la literatura alquimista despliega un lenguaje extraordinariamente sugestivo, rico en alegorías, analogías y alusiones, un lenguaje que, gracias sobre todo a la mediación de los escritos teosóficos que Jacob Boehme, ha ejercido una profunda influencia en el romanticismo (Blake, Novalis), en el idealismo alemán (Hegel, Schelling) y en la literatura moderna (Yeats, Joyce, Rimbaud, Brecht, Breton, Artaud).

    Numerosos eran quienes, incluso en el seno de la propia corporación, criticaban la “lengua oscura” de los alquimistas. Y lo que ellos mismos nos revelan sobre sus medios de expresión, no parece facilitar más las cosas: “Cuando hablábamos abiertamente, no decíamos (en realidad) nada. Pero cuando escribíamos en lenguaje cifrado y en imágenes, ocultábamos la verdad.” (Rosarium philosophorum, ed. Weinheim, 1990)

    Quien, sin tener en cuenta esta advertencia, penetra en este campo lingüístico, se encuentra bruscamente en un caótico sistema de referencias, en una red de pseudónimos cambiantes y símbolos de substancias arcanas que pueden en principio significar algo muy distinto y que no pueden desentrañar ni siquiera los léxicos especializados ni los modernos diccionarios de sinónimos. Semejante maraña de conceptos difusos lleva una y otra vez a adoptar medidas simplificadoras. En ese sentido conviene citar aquí los desvelos hermenéuticos y fecundos del psicoanalista suizo C. G. Jung, que redujo la figura híbrida de la alquimia únicamente a su aspecto interno, y que sólo aceptaba la obra química exterior como una proyección de procesos psíquicos manifiestos.

    No obstante, los filósofos herméticos se expresan “más clara y libremente, con más rigor, mediante un discurso sin palabras o incluso sin discurso, o con imágenes de los misterios, que con las palabras, incluso en aquellos enigmas representados por figuras” (C. Horlacher, Kern und Stern..., Francfort, 1707). Con sus ideogramas pretenden, en opinión del adepto rosacruciano Michael Maier, “llegar al intelecto por los sentidos”. En este contexto puede designarse la imaginería criptográfica de la alquimia por su motivo preferido, el Hermafrodita, cruce del estímulo sensual (Afrodita) con la vindicación del espíritu (Hermes). Esta imaginería se encauza a la intuición, y no a las facultades discursivas, consideradas destructivas “Lo que vive según la razón, vive contra el espíritu”, escribe Paracelso. Muchos otros esperaban con Paracelso el advenimiento del tertius status, del tercer reino del Espíritu Santo, profetizado por Joaquín de Fiore (1130—1202), en el que la letra de los textos sería sustituida por una comprensión visionaria. Se llegaría de nuevo a la lengua original del paraíso, que nombra todas las cosas por su verdadero nombre, y todos los misterios de la naturaleza se manifestarían como en un libro abierto. La tendencia a la lengua secreta en “sintagmas oscuros”, cifrados, en imágenes enigmáticas, se explica por el profundo escepticismo frente al poder expresivo de la lengua de Babilonia, con su alfabeto impío y sus reglas gramaticales que encadenan al Espíritu Santo. Lo que realmente importaba era preservar de los abusos del profano el saber primordial, esa prisca sapientia: que había sido directamente revelada por Dios a Adán y a Moisés y que una élite había transmitido a los largo de los siglos. Por ese motivo, Hermes Trismegisto con Zoroastro, Pitágoras y Platón, un eximio representante de esa élite, había inventado los jeroglíficos.

    La idea que tenía el Renacimiento de los antiguos jeroglíficos egipcios era la de un código secreto y simbólico, y esa idea estaba basada en el tratado de un egipcio del siglo V de nuestra era llamado Horapolo, en el que se encuentra la clave simbólica para descifrar cerca de 200 signos. Esta obra, titulada “Hieroglyphica” publicada en numerosas traducciones e ilustrada entre otros por Durero, estimuló la imaginación de los artistas de la época como Bellini, Giorgione, Tiziano y El Bosco.

    En el «Hieroglyphica» de Horapolo tiene también su origen la emblemática, las figuras simbólicas acompañadas siempre de un corto lema y un comentario aclaratorio. Los emblemas conocerían un gran éxito en los siglos XVII y XVIII, revelándose como vehí*** ideal para la propagación de las tesis paradójicas de los alquimistas y de sus aforismos. Los pseudo-jeroglíficos se combinaron de esa forma con viejas enseñanzas pseudo-egipcias, de la misma forma que la mayor parte de los escritos herméticos aparecidos en los entarimados de los techos o en cavidades de antiguos muros resultaron ser pseudo-epígrafes debidos a miembros eminentes de la dinastía hermética.

    Basándose en su amplia infraestructura teórica, los alquimistas se calificaban frecuentemente de «filósofos», denominando simplemente «arte» (ars) o «arte filosófica» su campo de actividad. Aunque la noción de arte en la alquimia proviene del techne (técnica) aristotélico y designa de forma sumaria toda destreza en cosas tanto teóricas como prácticas, es indudable que pueden encajar en ella las más amplias definiciones del arte moderno. Y no es, como podría pensarse, en el género de la ilustración fantástica propia de las artes plásticas tradicionales donde es preciso ver una afinidad con el opus magnum hermético, la «magna obra» de los alquimistas, sino en los dominios de la aprehensión de la realidad, como el Concept-Art y el Fluxus.

    El esplendor de la emblemática hermética y del arte de la ilustración hermética llega a su fin con el declive de la alquimia «clásica», que aún estaba en condiciones de fundir la destreza tecnológica y la experiencia práctica con elementos espirituales. Pero ya a comienzos del siglo XVII existían posturas opuestas e irreconciliables entre los alquimistas teosóficos como los Rosa-Cruz y los alquimistas operativos como Andreas Libavius, que buscaban mejorar las bases empíricas de la alquimia, situándola en la órbita de la química analítica. Los Rosa-Cruz concedían generosamente que no había mal alguno en fabricar «ese oro impío y execrable», ridícula imitación en comparación con el fin verdadero del acrisolamiento interior y precisaban que su oro era sobre todo el oro espiritual de los teólogos.

    No obstante, ambas posturas antagónicas reivindicaban para sí la figura de Theofrastus Bombastus von Hohenheim, más conocido por el sobrenombre de Paracelso (1493—1541).

    En este autor, el estudio empírico de la naturaleza va a la par del misticismo misionario. Su vasta obra, en la que se encuentran gran cantidad de fórmulas para la preparación farmacéutica de productos de origen vegetal o mineral, abunda también en teorías sobre la mística de la naturaleza, en el campo de influencia de la magia astral, la cábala y la mística cristiana. Su estilo eminentemente enfático (en alemán se dice «bombástico», término derivado del nombre de Paracelso) no mermó en modo alguno la difusión de sus escritos, cuya influencia se extiende desde los exegetas especulativos de la alquimia, Valentin Weigel, los Rosa-Cruz y Jacob Boehme, hasta el romanticismo y los movimientos antroposófico-teosóficos de los tiempos modernos.

    Los dos manifiestos que prometían al lector más oro “que el que tiene el rey de España en las Indias” —humorada de un grupo de estudiantes de teología protestante en nombre de una fabulosa «Hermandad de la Rosa-Cruz”— dieron, a comienzos del siglo XVII, un decisivo impulso a la producción de libros de alquimia. Incluso en el siglo XVIII, los puestos de libros en las ferias alemanas tenían tal abundancia de volúmenes semejantes, cuyo objeto era la búsqueda del lapis o piedra filosofal, «que se podría pavimentar lindamente con ellos el camino de Francfort a Leipzig». (J.G. Volckamer el Joven, Adeptus Fatalis, Friburgo, 1721; citado según J. Telle, Bemerkungen zum «Rosarium philosophorum”, en Rosarium philosophorum, Weinheim, 1992)

    Entre los muchos simpatizantes de la invisible hermandad luterana se encuentra Lucas Jennis, editor del primer «Musaeum Hermeticum», publicado en Francfort en 1625. Aunque esta compilación de tratados no hace honor a su título en lo referente al número de ilustraciones, contiene al menos algunos magníficos aguafuertes de Mathaeus Merian (1593—1650). No obstante, un año antes y bajo el título de «Viridiarium Chymicum” o «Chymisches Lustgärtlein» (Hortulus Hermeticus), Jennis había publicado una colección de ilustraciones alquímicas provenientes de sus archivos. Cada uno de esos motivos iba acompañado de versos salidos de la pluma de Daniel Stolcius von Stolcenberg, discípulo del médico paracelsiano Michael Maier (1568—1622). Maier había sido médico de cabecera de Rodolfo II, llamado “el Hermes alemán”, en cuya corte de Praga se congregaban los más ilustres representantes de las ciencias ocultas de la época. En 1618, Maier publicó su célebre corpus de emblemas titulado “Atalanta fugiens” en la editorial de Theodor de Bry, Oppenheim. A la unión en matrimonio de Merian con la hija de Maier debemos no sólo las ilustraciones de “Atalanta” sino numerosos grabados para la gigantesca obra de arte bibliográfica del inglés Robert Fludd, amigo y colega de Maier (1574—1637), «La historia de los dos cosmos”.

    Fludd fue objeto de burlas, algunas de las cuales atinaban bastante en su trasfondo espiritual, como el sobrenombre de “doctor trismegistico-platónico-rosacruz” que le endosaron. Puede que su aportación a las ciencias sea exigua; pero a la vista de la extraordinaria plasticidad de formas con que ha sabido revestir la cultura isabelina, sobre todo los dramas de Shakespeare, contribuyendo enormemente a su mejor comprensión, merece el rango en la historia del arte que hasta ahora se le ha negado. (Debo a Dietrich Donat la noticia, debidamente documentada, de que Fludd entregó a la imprenta de Bry dibujos muy exactos y detallados.) En las generaciones siguientes, el mayor competidor de Fludd, proveniente esta vez de la Contrarreforma, sería el jesuita Athanasius Kircher (1602—1680). Sus conocimientos enciclopédicos sobrepasaban con mucho los de Fludd en todos los campos. Sabio universal, Kircher pasa por fundador de la egiptología, y hasta el advenimiento de Champollion, su interpretación simbólica de los jeroglíficos era indiscutida.

    Su obra extremadamente vasta, en la que junto a infolios ricamente ilustrados se encuentra su célebre colección de ciencias naturales —que hasta 1876 podía admirarse en Roma, en el «Museum Kircherianum”—, está impregnada de sus vastos conocimientos científicos y de su interés por los saberes ocultos y hechos pretendidamente milagrosos. Este hecho, unido a su interés precoz por los sistemas religiosos de Oriente Medio y Lejano Oriente, preparó el terreno al audaz sincretismo de la Sociedad Teosófica, fundada al término del siglo XIX.

    Gnosis y Neoplatonismo

    El historiador de arte Aby Warburg, cuyos trabajos interdisciplinarios a comienzos del presente siglo lo convirtieron en un innovador en este campo, veía en la Alejandría del fin de la Antigüedad la encarnación del oscurantismo y de la superstición. Allí, en aquel lugar que fue, en pleno feudo egipcio, el antiguo centro de la cultura griega universal, crisol de pueblos, mercado de colonizadores griegos y romanos, egipcios y judíos, convergen los hilos de las disciplinas que forman el grueso de la filosofía hermética: alquimia, magia astral, cábala. Bajo los términos de gnosis y neoplatonismo se esconden sistemas sincréticos, híbridos, remendados de filosofía helénica, de religiones orientales y de cultos a misterios que se complementan e influencian mutuamente. El animismo caracteriza tanto la gnosis como el neoplatonismo; en ambas doctrinas se encuentran numerosas entidades demoníacas y angélicas, cuyo poder e influencia determinan el destino del hombre.

    Gnosis quiere decir conocimiento, y el gnóstico pasa por varios estadios de la conciencia. El primer conocimiento fundamental es la buena nueva de que el fondo del propio ser humano tiene naturaleza divina: el alma aparece como rayo de luz divina. La segunda noticia, la mala nueva, se refiere al «horror de la situación»: ese rayo de luz es prisionero de los poderes tenebrosos, está confinado en el exilio de la materia, encerrado en la mazmorra del cuerpo, los sentidos corporales lo engañan, los astros demoníacos lo mancillan y embrujan, para impedir su retorno a la patria divina.

    Bajo la influencia del dualismo mazdeísta (Zoroastro) y platónico, la visión del mundo gnóstico presenta una dolorosa sima entre mundo interior y mundo exterior, entre sujeto y objeto, entre espíritu y materia. Fue Aristóteles quien, en el siglo IV a.C., había formulado esta dicotomía y le había dado un carácter cósmico, dividiendo radicalmente el universo en cielo etéreo, eterno, y una región sublunar y transitoria. Este modelo, que fue asumido casi sin modificaciones por Claudio Ptolomeo (hacia 100—178 d. C.), el agnóstico de Alejandría, se destacó sobre los espíritus durante dos milenios, aniquilando cualquier visión monista del mundo.

    Al pleroma, a la plenitud espiritual del mundo de luz divino, se opone en la gnosis, de repente, el kenoma, la vida material del mundo de las apariencias. La ingrata tarea de la creación le cae en suerte a un Dios creador que asume los rasgos despóticos del Jehová del Antiguo Testamento, y que en su acción se vuelve contra el Dios de la luz y de la bondad, contra el «Padre desconocido». Es el demiurgo; en otras palabras, el artista o el maestro de obras. Mientras que en el mito platónico de la creación, el «Timeo», el demiurgo (Platón aún lo llama «poeta») forma a partir del mundo de las ideas un cosmos de proporciones armoniosas bajo la forma de un organismo animado que contiene «todos los seres mortales e inmortales», el demiurgo de la gnosis origina un horrible caos, crea un mundo desnaturalizado e incompleto. Un mundo que la alquimia pretende mejorar por medio del «arte», creando un nuevo orden o modificando el ya existente.

    En muchos mitos gnósticos, se atribuye al hombre una responsabilidad creadora: para curar el organismo enfermo del mundo, es preciso devolver el rayo de luz divino, el oro espiritual, a su patria celestial, pasando por las siete esferas planetarias del cosmos ptolemeico. A la esfera de Saturno, la más exterior, corresponde «la sucia vestidura del alma», el plomo, metal grosero. Para franquear esa esfera, es necesario pasar por la muerte del cuerpo y la putrefacción de la materia, condición previa de la transmutación. El alma tendrá que atravesar las esferas de Júpiter (cinc), Marte (hierro), Venus (cobre), Mercurio (mercurio), Luna (plata) y Sol (oro).

    La gnosis partía de la tesis de que los diferentes metales correspondían a diversos estados o estadios de madurez o de enfermedad de una sola materia primera en su camino hacia la perfección: el oro. Para facilitarle el paso por las siete puertas de los espíritus planetarios, había que estar en posesión de la gnosis, del conocimiento de las prácticas de la magia astral.

    Los neoplatónicos encajaban las diferentes tesis, a veces divergentes entre ellas, que su maestro había expuesto dialécticamente en sus diálogos, en el estrecho corsé de un orden del mundo piramidal y escalonado. En una especie de escala de sonidos descendente, el universo surge de la plenitud del Uno, del bien, y actúa los intervalos de las leyes de la armonía que se remontan a Pitágoras (s. VI a.C.) y a su teoría de la armonía de las esferas. El conflicto interno de los gnósticos era ajeno a los neoplatónicos, que interponían una serie de instancias mediadoras entre los dos polos de la filosofía de Platón: el mundo de ideas inmutables y arquetipos celestes y el mundo mudable y perecedero de las imágenes terrestres. Al igual que el ser humano, el mundo pequeño de éste (microcosmos) estaba formado de tres partes, el cuerpo, el alma y el espíritu; la región astral tenía un alma, el alma del mundo. Las ideas habitan las regiones superiores y trascendentes del intelecto divino, reflejándose e imprimiéndose sus «signaturas» eternas en las cosas de abajo, materiales y mortales, por influjo de los planetas.


    El hombre tiene ahora el poder de manipular las cosas que ocurren aquí abajo, actuando sobre las regiones intermedias del alma del mundo mediante prácticas mágicas como los talismanes, exorcismos, y otras similares. El contacto se verifica por medio del cuerpo sutil, invisible, «sideral» o «astral» que rodea al hombre. Los mitos gnóstico-cabalísticos hablan del cielo como de un solo hombre hecho de materia sutil, el proto-Adán anterior al pecado original, andrógino gigantesco que pervive aún en cada uno de nosotros bajo la forma reducida de ese cuerpo invisible, y que aguarda su retorno a la patria celeste. A través de ese medio sideral, el hombre puede comunicarse con el macrocosmos, accediendo así a sueños premonitorios y proféticos.

    El poder creativo de la imaginación corresponde en el hombre a la actividad demiúrgica y creadora de los astros exteriores. Paracelso llamaba por ese motivo «astro interior» a esa imaginación. Pero no hay que confundir imaginación con fantasía. La primera se concibe como una fuerza solar, creadora, que se concentra en el eidá, las ideas, los arquetipos paradigmáticos del «mundo real»; la segunda, por el contrario, no es más que una ilusión lunática y engañosa, relacionada con el eidola, pálido reflejo de las ideas en el “mundo de las apariencias”.

    «Si alguien poseyera realmente esas ideas de las que habla Platón, podría convertirlas en substancia vital y crear perpetuamente una obra de arte tras la otra.» (Alberto Durero) Paracelso compara la imaginación («Ein-bildung») con un imán que, por su fuerza magnética, atrae las cosas del mundo exterior y las hace entrar en el hombre para someterlas en él a una transformación. Ése es el motivo por el que el campo de actividad de la imaginación se representa por el símbolo del alquimista, del escultor o del orfebre. Es necesario dominar la imaginación, pues el hombre es “..el que piensa y lo que piensa. Piensa en el fuego, entonces es fuego”. (Paracelso)





    Para Demócrito, el filósofo griego de la naturaleza que primero utilizó el término microcosmos, las apariencias, representaciones e ideas son, sin excepción, entidades concretas y materiales, susceptibles de transmitir sus cualidades a quien las observa o concibe; incluso el alma está hecha para él de sutiles átomos ígneos. La mayoría de las corrientes místicas relacionadas con la naturaleza oscilan entre un dualismo fundamental: el espíritu y la materia por un lado y un monismo a la manera de Demócrito por la otra. Así pues, para los neoplatónicos el mundo tangible y sensible no es más que el poso residual de una larga progresión de grados cada vez más sutiles de la materia. Este materialismo radical se encuentra también en todas las corrientes ocultistas y espiritistas de los tiempos modernos. Su principal instigador, el vidente sueco Emanuel Swedenborg (1688—1772), trató de desvelar, en una primera fase en que se dedicó a las ciencias naturales, la materialidad del alma y de los espíritus vitales.




    Estudio de las proporciones según Vitruvio:

    También Leonardo da Vinci (1452-1519) estaba familiarizado con las ideas del neoplatonismo florentino, sobre todo a través del “Corpus hermeticum”, en la traducción de Marsilio Ficino.

    En la Edad Media, el neoplatonismo estuvo representado principalmente por la mística de la Iglesia ortodoxa. Aunque no era incompatible con las estrictas estructuras jerárquicas del Estado y de la Iglesia, fue relegado en Occidente al margen de los grandes sistemas doctrinales escolásticos. La Iglesia, por su parte, pensaba que con el exterminio de los cátaros y de los valdenses, a comienzos del siglo XIII, y la consiguiente creación del “Santo Oficio de la Inquisición”, había erradicado definitivamente la «herejía» gnóstica.

    Pero en el Renacimiento la tradición alejandrina brotó con renovadas fuerzas: Marsilio Ficino (1433—1499), el principal representante de la Academia Platónica florentina, traducía en 1463, por orden de Cosme de Médicis, un compendio de catorce tratados gnóstico-neo platónicos de los primeros siglos del cristianismo. Este compendio, que se atribuía a Hermes, «el tres veces grande», era conocido bajo el título de “Corpus Hermeticum”. La impresión profunda que causó este «corpus» en el mundo del humanismo se explica por el hecho de que parecía transmitir, aun estando impregnado de ideas mágicas, la pretendida sabiduría de los misterios antiguos en el estilo del Nuevo Testamento, es decir, con un espíritu cristiano. Y el hecho de que los textos evocaran una ciencia antigua y secreta de los hebreos, la cábala, tal cual la había expuesto Pico della Mirandola (1463—1494), amigo de Ficino, no hizo más que reforzar la creencia de que existía una prisca sapientia de espíritu totalmente cristiano. (La cábala de fundamento alejandrino, como la conocemos ahora, surgió en los siglos XII y XIII en el sur de Francia y en España.)

    Los efectos de la conciencia gnóstica sobre la vida espiritual en Europa son tan complejos y omnipresentes, que es difícil evaluarlos en toda su extensión: el hombre del «Corpus Hermeticum», que participa del genio creador de Dios, cuadra de maravilla con el ideal del hombre renacentista, que comienza a liberarse de las ataduras del cosmos gradual del medioevo para penetrar en el centro del devenir universal.

    El rayo de luz gnóstico que, prisionero de las tinieblas de este mundo, aspira al conocimiento de Dios, se refleja en la lucha solitaria del alma protestante por alcanzar la salvación. La ortodoxia luterana ha conseguido, a lo largo de los siglos, borrar de su memoria todos los intentos de reforma, provenientes de sus propias filas, basados en la alquimia y la cábala, ya que dichos intentos se oponían al «cristianismo amurallado y a la letra de la fe». Pero la huella dejada por estas fuerzas visionarias del siglo XVII (como las de Weigel, los Rosa-Cruz o los partidarios de Boehme), en la mística anglicana, en las corrientes pietistas del siglo XVIII y en el idealismo alemán, de orientación protestante, ha sido profunda.

    William Blake ve con toda razón el demiurgo de la gnosis en el Dios deísta de la Ilustración creyente en el progreso, un Dios que emprende la huida después de haber puesto en marcha la rueda de la creación y haberla abandonado a su curso disparatado. Se imponía la noción de un mundo perfecto, necesitado de mejora, para que pudiera desarrollarse el moderno espíritu científico. Es interesante constatar que son los pensadores gnósticos como Paracelso y Boehme quienes pueden trazar la imagen de una naturaleza divina surgida de la materia sombría, inspirando así el culto del romanticismo a la naturaleza.

    Pocos alquimistas tenían conocimiento del “Corpus Hermeticum”. Pero todos ellos asociaban a Hermes con la imagen aportada por la Tabla de esmeralda, y con el principio húmedo, «mercurial», del «comienzo y del fin de la obra». En la veneración de esta “agua divina” se encuentran las aguas superiores y pneumáticas de la gnosis que en los textos griegos de los albores de la alquimia desembocan en las tinieblas de la materia, evocando así el descenso del Cristo gnóstico para despertar de su letargo a los cuerpos muertos de los metales.

    En dichos textos se abordan los ritos del desmenuzamiento y resurrección de los metales, que recuerdan el mito egipcio de Osiris, así como los cultos órficos y dionisíacos perpetuados en nuestros días en el rito masónico. Mircea Eliade, especialista en temas de religión, habla de la noción de «complejidad y del drama en la vida de la materia» propia de la antigua práctica metalúrgica de los egipcios y del área cultural de Mesopotamia; sólo después de «conocer los misterios greco-orientales» podemos tener una idea cabal de las imágenes y visiones que los conforman. (Herreros y alquimistas, París 1956)

    La distinción exacta entre materia orgánica e inorgánica era desconocida entonces. Por ese motivo, el proceso de transmutación se representaba como una especie de fermentación, durante la cual ciertos metales podían transmitir sus propiedades, como una encima o levadura.

    Pero la alquimia, tal cual llegó al Occidente cristiano después de pasar por España en los siglos XII y XIII, es infinitamente más rica y misteriosa de lo que sugieren los textos de alquimistas de comienzos del período alejandrino. Si se quiere hacer honor a toda la complejidad del «real arte», hay que recurrir al esquema ternario tan socorrido por los filósofos herméticos: el alma de la alquimia se situaría en Alejandría; su corpus, sus innumerables prácticas empíricas, su saber técnico, los criptogramas, las máximas y las imágenes alegóricas, encuentran su continuación en los árabes. Su espíritu, por último, está estrechamente ligado a la filosofía de la naturaleza griega, cuyos fundamentos teóricos fueron sentados en el siglo V a.C. http://www.astronoa.com.ar/alquimia.php

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    Re: La Alquímia " (del árabe الكيمياء ) es una antigua práctica protocientífica

    Mensaje por Sahú Ari Merek el Sáb Feb 18, 2012 9:58 am

    La impresión profunda que causó este «corpus» en el mundo del humanismo se explica por el hecho de que parecía transmitir, aun estando impregnado de ideas mágicas, la pretendida sabiduría de los misterios antiguos en el estilo del Nuevo Testamento, es decir, con un espíritu cristiano. Y el hecho de que los textos evocaran una ciencia antigua y secreta de los hebreos, la cábala, tal cual la había expuesto Pico della Mirandola (1463—1494), amigo de Ficino, no hizo más que reforzar la creencia de que existía una prisca sapientia de espíritu totalmente cristiano. (La cábala de fundamento alejandrino, como la conocemos ahora, surgió en los siglos XII y XIII en el sur de Francia y en España.)

    Esta lamentable mezcla tardía concerniente a la sagrada Ciencia Alquímica Kabalista con conceptos cristianos , resultó del arduo trabajo de los sacerdotes del señor , pertenecientes a la religión del amor universal , en arrancar bajo tortura , desmembramiento , potro , terminando por muerte en la hoguera , los mas profundos secretos de la Ciencia , los cuales aquellos Santos Maestros en su agonía de dolor y muerte , y ya rayanos en la inconsciencia entregaban a los representantes de la iglesia de la salvación .
    Esta fue la manera mediante la cual una religión salvaje y enferma como el catolicismo , obtuvo algunos , y solo algunos secretos del funcionamiento Alquímico , ya que las grandes perlas del saber Científico siempre han estado en el conocimiento de los Maestros de mayor Graduación , y estos morían quemados vivos ya sin piernas y brazos , sin haber emitido una sola palabra .
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    Re: La Alquímia " (del árabe الكيمياء ) es una antigua práctica protocientífica

    Mensaje por flipe82 el Miér Mar 21, 2012 7:49 am

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    Re: La Alquímia " (del árabe الكيمياء ) es una antigua práctica protocientífica

    Mensaje por FranciscoBU el Jue Jun 21, 2012 8:15 pm

    Alquimia y química: entrevista a Andreas Faber Kaiser



    Algo más de 15 años debe de tener esta entrevista de Sanchez Dragó a Faber Kaiser. Una parte referida a la manipulación genética realizada probablemente a la humanidad por parte de otra raza en un pasado remoto fue completamente censurada. Creo que la charla entre él e Idilio Lizcano, André Malby, Antonio López Campillo, Miguel Ángel Alario es muy interesante. Como podemos comprobar, pasan los años y seguimos hablando de las mismas cosas.

    Min. 1

    “Cualquier indicio que ayude al ser humano individual y colectivamente a superarse personalmente, a liberarse como individuo, es una ingerencia para cualquier poder que persiga ese letargo seudo-intelectual de “atontamiento” de la persona para que no despierte a una realidad y a una independencia individual y se de cuenta de que no necesita ningún poder, ningún gobierno para alcanzar su plenitud”.


    Y aquí Salvador Freixedo en un homenaje a Andreas Faber-Kaiser en 1994 hablando sobre Andreas como “escritor maldito”. Absolutamente imperdible por varias razones.





    http://www.trinityatierra.com/


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    Re: La Alquímia " (del árabe الكيمياء ) es una antigua práctica protocientífica

    Mensaje por FranciscoBU el Jue Jun 21, 2012 8:17 pm





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    Re: La Alquímia " (del árabe الكيمياء ) es una antigua práctica protocientífica

    Mensaje por Pensante el Jue Jun 21, 2012 8:47 pm

    La Alquimia hace referencia a la transmutacion mental; transmutar significa cambiar de naturaleza, substancia y de forma convirtiendola en otra. y la transmutacion mental seria cambiar los estados, cualidades o estados mentales...

    Partiendo de esta base y tomando el 1er principio hermetico; "el mentalismo" que significa que todo es Mente, que el universo es mental, ergo se puede cambiar o transmutar las cualidades universales, pues el universo es Mental!!...

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    Re: La Alquímia " (del árabe الكيمياء ) es una antigua práctica protocientífica

    Mensaje por FranciscoBU el Vie Mar 01, 2013 10:30 am

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    Re: La Alquímia " (del árabe الكيمياء ) es una antigua práctica protocientífica

    Mensaje por FranciscoBU el Miér Mar 06, 2013 5:13 pm

    Trabajo esotérico IV: Alquimia

    Comentario: Como complemento a este artículo los invitamos a la lectura de:
    Ascensión: Las Búsqueda del Santo Grial


    Continúa de aquí

    Ya sé que andar citando fragmentos de Boris Mouravieff en un blog no es el mejor modo de exponer sus enseñanzas, y menos viniendo de alguien como yo, que no acaba de asimilar toda la información y mucho menos de ponerla en práctica como debería. No sólo corro el riesgo de dejar fuera elementos fundamentales de la Tradición Esotérica, sino que además soy un eslabón más en la cadena de transmisión de información, y mientras más eslabones mayor es la posibilidad de distorción.

    De cualquier modo, no me resisto a las ganas de compartir con ustedes algo de lo que he aprendido de Gnosis (y otras fuentes), y espero que mis mensajes sirvan no tanto para enseñarles algo nuevo y enteramente fiel a la verdad como para estimularlos a buscar por sí mismos y a leer los textos originales. Si resultan de su interés, claro está.

    Una vez hecha la advertencia, continuemos.

    El amo no se puede subir al carruaje sin que éste se encuentre funcionando correctamente. ¿Pero cómo arreglar el carruaje sin la ayuda del amo? Para ello necesitamos de un precursor del amo...

    El hombre, dice Mouravieff, está expuesto a dos tipos de influencia. El primer tipo es el de influencias creadas dentro de la vida por la vida misma y que hacen reaccionar al hombre mecánicamente; por ejemplo estimulado por hambre, sexo, miedo, ambición, etc.
    La influencia de [los impulsos] "A" sobre el hombre exterior [el que no ha realizado el trabajo esotérico] es imperativa; empujado, vaga en el círculo de su vida de nacimiento a muerte, siguiendo una línea rota que está a veces sujeta a peligrosos cambios de dirección.

    El conjunto de influencias "A" forma la Ley del Azar o Ley del Accidente. El hombre está sujeto a su gobierno, pero... [cada influencia "A"] está balanceada, neutralizada [por alguna otra] igual en fuerza y diametralmente opuesta, de modo que si se dejaran efectivamente neutralizarse unas a otras la fuerza resultante sería igual a cero. Esto quiere decir que en su conjunto las influencias "A" son ilusorias en su naturaleza, aunque el efecto de cada una de ellas es real, de modo que el hombre exterior las toma por realidad.
    Es decir, las influencias "A" no llevan a ningún lado; sólo nos mantienen dando vueltas en círculo dentro de la Matrix.

    Las influencias "B", en cambio, entran a la vida originadas desde el "Centro Esotérico". Éstas son las influencias del espíritu.

    [...] Creadas fuera de la vida, estas [influencias "B"] están todas orientadas en la misma dirección. En su conjunto forman una especie de campo magnético.

    Ya que las influencias "A" se neutralizan unas a otras, las influencias "B" de hecho constituyen la única realidad. [...]

    Si el hombre gasta su vida sin distinguir entre las influencias "A" y "B", terminará donde comenzó, uno podría decir mecánicamente, empujado por la Ley del Accidente. Sin embargo, de acuerdo a la naturaleza y la intensidad de las fuerzas resultantes a las cuales está sujeto, puede ocurrirle que haga una brillante carrera, en el significado que el mundo le da a esta expresión.

    Pero llegará al fin de sus días sin haber aprendido o entendido nada de la Realidad. Y la tierra regresa a la Tierra.

    En la vida, cada ser está sujeto a una especie de prueba competitiva. Si discierne la existencia de las influencias "B"; si adquiere un gusto por colectarlas y absorberlas; si continuamente aspira a asimilarlas mejor; su naturaleza interna mezclada lentamente sufrirá una especie de evolución. Y si los esfuerzos que haga para absorber las influencias "B" son constantes y suficientes en fuerza, un centro magnético puede ser formado dentro de él. [...]

    Si este centro una vez nacido en él es desarrollado cuidadosamente, toma forma, y a su vez ejercitará una influencia sobre los resultados de las [influencias "A"] que siempre están activas, desviándolas. Tal desviación puede ser violenta. En general transgreden las leyes de la vida exterior y provocan muchos conflictos en y alrededor del hombre. Si pierde la batalla, emerge con la convicción de que las influencias "B" eran nada más que una ilusión: que la única realidad está representada por las influencias "A". Lentamente el centro magnético que había formado dentro de él es reabsorbido y se desvanece. Entonces, desde el punto de vista esotérico, su situación es peor que con la que había comenzado, cuando apenas discernía las influencias "B".

    Pero si emerge triunfante en esta primera lucha, su centro magnético, consolidado y reforzado, lo llevará a un hombre con influencias "C" más fuertes que las suyas, y poseedor de un centro magnético más fuerte. Y así en sucesión, el último hombre estando en conexión con otro teniendo una influencia "D", que será su vínculo con el Centro Esotérico "E".

    A partir de este punto en adelante, el hombre ya no estará aislado. Ciertamente continuará viviendo como antes bajo la acción de las influencias "A", que por mucho tiempo continuarán ejerciendo su poder sobre él; pero poco a poco, gracias al efecto de la influencia de la cadena "B"-"C"-"D"-"E", se desarrollará su centro magnético. En la medida de este crecimiento, el hombre escapará el dominio de la Ley del Azar y entrará el dominio de la Conciencia.

    Si alcanza este resultado antes de su muerte, puede decir que su vida no ha sido vivida en vano. [Boris Mouravieff, Gnosis, Tomo I, p. 51-53]

    Lo descrito arriba es la verdadera alquimia del alma. ¡Olvídense de Paulo Cohelo!



    Eugène Canseliet, el único alumno del alquimista Fulcanelli, escribe en el prólogo de la tercera edición de El Misterio de las Catedrales:
    ¿Qué es la alquimia para el hombre sino - verdaderamente, y nacidos de cierto estado del alma derivado de la gracia real y eficaz - la busca y el despertar de la Vida secretamente adormecida bajo la gruesa envoltura del ser y la ruda corteza de las cosas? En los dos planos universales, donde se asientan juntos la materia y el espíritu, existe un progreso absoluto que consiste en una purificación permanente, hasta la perfección última.

    Con este fin, nada expresa mejor el modo de operar que el antiguo apotegma, tan preciso en su imperativa brevedad: Solve et coagula; disuelve y coagula. Es una técnica sencilla y lineal, que requiere sinceridad, resolución y paciencia, y que apela a esa imaginación, ¡ay!, casi totalmente abolida, en nuestra época de saturación agresiva y esterilizadora, en la inmensa mayoría de las gentes. [...] [El Misterio de las Catedrales, p. 26]
    Disuelve: Las cristalizaciones de las influencias "A": los programas y hábitos mecánicos que nos hacen egoístas e inconscientes.

    Coagula: Las influencias "B" hasta formar un centro magnético que regule a los centros motor, emocional e intelectual, y que anuncie la próxima aparición de la Piedra Filosofal.


    http://es.sott.net/article/19702-Trabajo-esoterico-IV-Alquimia


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    Re: La Alquímia " (del árabe الكيمياء ) es una antigua práctica protocientífica

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