PROYECTO HUMANO
Estimado Visitante , este es un foro de estudio y preparación para el Nuevo Proyecto Humano , el de aprender a Pensar .
Verás que hacemos un especial incapie en las enseñanzas provenientes del Librepensamiento , debido a la compleja interrelación entre la realidad y lo que verdaderamente percibimos . Y la capacidad de éste , en poder develar el funcionamiento de ambas .
" El Nuevo Paradigma es no seguir sosteniendo ideas heredadas por obligación , inculcadas mediante el miedo y por reiteración , debemos crear nuestro propio pensamiento e ideas dentro de una Libertad Humana y Espiritual "
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EL UNIVERSO ES HOLOGRÁFICO.

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EL UNIVERSO ES HOLOGRÁFICO.

Mensaje por Invitado el Dom Feb 20, 2011 2:35 pm

El universo como holograma multidimensional
y su conexión con la mente

Raúl Corral Quintero*
Resumen
David Bohm, físico teórico de la Universidad de Londres y más
tarde de la Universidad de Princeton, y autor de libros de texto de
corrientes sobre la Teoría Cuántica, sostuvo que las operaciones del
mundo subatómico que manejan los físicos ortodoxos tienen un sólo
sentido de explicación de la realidad. Para Bohm la existencia de
otras dimensiones más complejas está por encima de la de los elementos cuánticos del universo. Bhom formula la hipótesis de que
ciertas "variables ocultas" explican la conexión entre partículas
subatómicas. Así como él lo entendió, si en verdad existen tales
variables, están en un nivel más profundo de la realidad, que se
manifiesta en la incertidumbre cuántica

Durante siglos, los físicos han trabajado con la ilusión de
que el universo es una máquina gigantesca que podemos
comprender desarmándola y ensamblándola cada vez que
se quiera. Pero aunque el universo esté infinitamente in-
terconectado, existen ciertos fenómenos (por ejemplo, los
sistemas subatómicos) para los cuales ciertos enfoques y
modelos teóricos han perdido validez. Debido a esto, Da-
vid Bohm1
concluye que las correlaciones entre las partícu-
las subatómicas indican que estamos cerca de un nuevo y
revolucionario concepto de "orden". Un concepto según el
cual el universo ya no debe ser entendido como una má-
quina ni mediante la relación lineal causa-efecto, sino como
un holograma multidimensional
2
.* Profesor-investigador de tiempo completo de la UAM-Iztapalapa
1 David Bohm. Físico teórico y ayudante de A. Einstein. Profesor de la
Universidad de Princeton. Publicó una explicación acerca de los
mundos que a su juicio existen más allá del "cuanto" y sus asombro-
sas sugerencias sobre lo que pueden ser esos mundos. Bohm enta-
bló una gran amistad con J. Krishnamurti en 1961 y esa relación
parece haber tenido un importante efecto sobre el pensamiento
de aquél, pues lo ayudó a desarrollar más aún sus ideas sobre las
variables ocultas. De esta nueva evolución resultó en 1981 la pu-
blicación de su libro "Wholeness and the Implicate Order", que
contiene ideas más recientes sobre lo que las correlaciones entre
las partículas subatómicas sugieren acerca del universo.
2 Bohm, David, Wholeness and the implicate order, p. 145-47.

Un holograma es una fotografía tridimensional confecciona-
da con ayuda de un rayo láser. Para producir un holograma,
los científicos primero proyectan un haz láser hacia un obje-
to y a continuación hacen rebotar un segundo haz láser en
el reflejo de la luz del primero. Lo que se registra en un
trozo de película para crear un holograma es el patrón de
interferencia creado por los dos haces láser. A simple vista,
la imagen registrada en ese trozo de película es un torbelli-
no carente de significado; pero si a través de la película
revelada se proyecta otro haz de láser, la imagen reaparece
en toda su plenitud original y tridimensional. Además de ser
tridimensional, la imagen registrada en un holograma difiere
de una fotografía convencional en un sentido muy impor-
tante. Si se corta una fotografía normal por la mitad, cada
parte contendrá sólo la mitad de la imagen contenida en la
fotografía original. Esto se debe a que cada diminuta sección
de la fotografía, tal como cada punto de una pantalla de
televisión en color, contiene nada más que un sólo "bit"
(fragmento) de información de la imagen entera. En cam-
bio, si se corta un holograma por la mitad y se proyecta un
haz de láser a través de una las secciones, se comprobará
que cada mitad contiene la imagen completa del holograma
original. Cada diminuta parte del holograma contiene no sólo su propio "bit" de información, sino también todo otro
"bit" de información correspondiente al resto de la imagen;
en consecuencia, se puede cortar un holograma en peda-
zos y cada porción individual contendrá una versión borrosa
pero completa de la imagen entera. Dicho de otro modo,
en un holograma cada parte de la imagen interpenetra todas
las demás partes, de la misma forma que en el universo no
local pensado por Bohm todas sus partes se interpenetran.
Si Bohm está en lo cierto en sus conjeturas y el universo es
un gigantesco holograma multidimensional, semejante or-
den holográfico subyacente no puede menos que tener
profundas consecuencias para muchas de las nociones de
la realidad basadas en el sentido común, por ejemplo, en
un universo holográfico el tiempo y el espacio ya no serían
considerados fundamentales debido a que el universo sería
entendido como poseedor de un nivel más profundo, don-
de conceptos como el de "localización" pierden su consis-
tencia; el tiempo y el espacio tridimensional, como las
imágenes del pez en los receptores de televisión, tendrían
que ser vistos como proyecciones de este nivel más pro-
fundo. Dicho de otro modo, en el super-holograma del
universo el pasado, el presente y el futuro se pliegan estre-
chamente entre sí y existen en forma simultánea. Esto su-
giere que incluso sería posible, alguna vez, rescatar del olvido
el pasado más distante a partir de la noción del universo
como un super-holograma
3
.En la década de 1960, mientras Bohm miraba un programa
científico televisado, él descubrió otra metáfora que per-
mite visualizar un orden plegado. En dicho programa, el
relator presentó un interesante fenómeno en que interve-
nían una gota de tinta y un jarro de diseño especial que
contenía un cilindro rotativo y un estrecho espacio relleno
de glicerina. Primero, el narrador depositó una gota de tin-
ta en el cilindro. A continuación, hacía girar una manivela
por cuyo efecto el cilindro rotaba y la tinta quedaba plega-
da a la glicerina hasta desaparecer. Empero, cuando se ha-
cía girar la manija en sentido contrario, la gota original de
tinta reaparecía como si se desplegara de la glicerina y re-
cobraba su forma inicial. Este hecho ofreció a Bohm una
metáfora para explicar con exactitud el tipo de proceso
que conceptualizaba
4
.
En términos de tiempo, el universo tal como lo percibimos,
con su sucesión de momentos aparentemente separados,
sería la gota de tinta una vez que la manija la haya estirado
hasta untarla bajo forma de una larga cinta. No somos capa-
ces de percibir que el tiempo en el nivel del super-hologra-
ma posee una estructura coherente y continua, debido a
que esa estructura está plegada o implicada en el nivel del
universo que conocemos "secretamente". El tiempo y el es-
pacio tridimensional no son, a juicio de Bohm, los únicos
procesos que se entienden mejor si se los ve como plegados
y desplegados al interior y al exterior del "orden implicado".
El orden implicado
y su conexión con la mente humana
Tal vez el aspecto más enigmático de la teoría de Bohm es
la forma en que puede aplicarse a nuestra comprensión
de la mente humana. Según él ve la cuestión, si cada par-
tícula de la materia se interconecta con todas las demás,
el cerebro mismo puede ser visto como infinitamente in-
terconectado con el resto del universo. Bhom cree que
semejantes interconexiones, ante cuya concepción mis-
ma la mente vacila, podrían incluso proyectar luz sobre el
fenómeno de la conciencia.
Inicialmente, uno de los grandes enigmas de todos los tiem-
pos es el llamado problema de la mente y el cuerpo. Ex-
presado en forma sencilla, ese problema puede enunciarse
mediante las siguientes preguntas: ¿existe alguna diferen-
cia fundamental entre la mente y el cuerpo? ¿qué es la
conciencia? ¿es ella simplemente la suma de lo que suce-
de en nuestros cerebros o es algo más, algo fundamental-
mente distinto de la materia y, por lo tanto, quizás capaz
de sobrevivir a la muerte del cuerpo físico?
3 Gliedman, John. "Mind and Matter", en Science Digest, Marzo de
1983, pág. 70.
4 Bohm, op. cit., p. 13.

La respuesta de la ciencia es que no existe ninguna distin-
ción última entre mente y cuerpo. Conciencia es sinónimo
de cerebro y aun cuando el cerebro muere, todas aquellas
cosas que asociamos a la conciencia (la percepción de no-
sotros mismos y de otras cosas, los actos del entendimien-
to, etc.) mueren con él. El punto de vista opuesto sostiene
que somos más que la suma de nuestras partes y que cuan-
do morimos algún aspecto de nuestra conciencia sobrevi-
ve. Si aceptamos esta perspectiva, ahora la pregunta sería
la siguiente: ¿qué es ese "algo" que sobrevive?
Un gran pensador que articuló con inusitada claridad en qué
podría consistir ese "algo" fue el filósofo y matemático René
Descartes. Descartes describió la materia como "sustancia
extensa". Evidentemente por "sustancia extensa" Descartes
entendió la materia como algo que está hecho de distintas
formas y existe en el espacio. En contraste con esto, dijo
que la conciencia es "sustancia pensante" y al establecer
una distinción tan nítida entre ambas, consideró claramente
que las distintas formas que se presentan en el pensamien-
to no tienen extensiones o separaciones en el espacio tal
como lo conocemos.
Bohm se muestra particularmente interesado en esa distin-
ción y señala que las diferencias que Descartes establece
entre conciencia y materia son precisamente las mismas
que él señala entre el orden implicado y el orden explica-
do; sin embargo, Bohm observa: "Es difícil decir mucho
acerca de facultades tan sutiles como éstas"
5
. No obstante,
Bhom cree que mediante las reflexiones y el examen cui-
dadoso de lo que sucede en algunas experiencias es posi-
ble obtener nuevas y valiosas claves acerca de la probable
conexión entre la conciencia y el orden implicado.
Bohm sugiere, por ejemplo, que consideremos el proceso
que se opera cuando se escucha una bella composición
musical. En algún momento dado, es posible que sea eje-
cutada una sola nota, pero de alguna manera la mente
conecta cada nota en el seno de una sensación de totali-
dad. Según Bohm, uno no experimenta la realidad de la
pieza entera aferrándose al pasado o comparando alguna
nota determinada con el propio recuerdo de las anterio-
res. Más bien cada nota causa una "transformación activa"
de lo que hubo antes. Dice Bohm: "Uno puede así obte-
ner una sensación directa de la forma en que una secuen-
cia de notas se pliegan en muchos niveles de conciencia y
de cómo en cualquier momento dado las transformacio-
nes que fluyen de tantas notas plegadas se penetran y se
mezclan entre sí para dar origen a un sentimiento inme-
diato y primario de movimiento"
 6
. Bohm sugiere además
que ésta es una manera en que cada uno de nosotros
adquiere experiencia de primera mano acerca de la natu-
raleza holográfica e implicada de la conciencia. Esta no es
la única prueba disponible que sugiere la posibilidad de
que la conciencia sea holográfica.
Trabajando simultáneamente y sin tener contacto directo
con D. Bohm durante los años de 1970 a 1980, el neurofi-
siólogo Karl Pribram de la Universidad de Stanford propuso
también un modelo holográfico de conciencia. En apoyo a
sus conclusiones, Pribram menciona pruebas de que la
memoria no aparece localizada en ningún área particular o
célula individual del cerebro, sino que parece distribuirse
de tal manera que coincide con la totalidad del cerebro.
Uno de los avances fundamentales de la neurofisiología ha
consistido en el descubrimiento de relaciones directas en-
tre ciertas áreas cerebrales y funciones corporales específi-
cas. Se han descubierto así centros del habla, de la visión,
etc.; sin embargo, ya en la década de los años veinte, el
neurofisiólogo Karl Lashley había establecido que el daño
cerebral parcial no impedía a una persona ejecutar funcio-
nes controladas por las partes faltantes. Cuando una de las
áreas localizadas era destruida, se alteraban las funciones
de los órganos sensoriales regulados por ella; sin embargo,
Lashley descubrió que el funcionamiento de nivel superior,
como en el caso del recuerdo de acontecimientos especí-
ficos, no era perturbado. Hoy neurofisiólogos como Pri-bram interpretan ese fenómeno como prueba de que las
estructuras responsables de memorizar y recordar no están
localizadas en ninguna parte específica del cerebro, sino
que se distribuyen por cualquier zona del mismo en forma
muy parecida a como la imagen de un holograma está com-
prendida en todas las partes de éste
7
.
Pribram se siente muy interesado por el hecho de que
Bohm, a partir de un punto de vista distinto, haya llegado
a conclusiones similares a las suyas. Al comentar la labor
de Bohm, Pribram formula la hipótesis de que tal vez la
cualidad borrosa que presenta la realidad en el plano suba-
tómico no sea más caótica o aleatoria que el torbellino sin
sentido que se observa a simple vista en un holograma
antes de que se haga pasar por él un rayo láser. Pribram
avanza hasta postular que tal vez incluso en un nivel ase-
quible para nuestras percepciones la realidad objetiva sea
holográfica y pueda ser considerada nada más que como
un "dominio de la frecuencia". Esto significa que quizás ni
siquiera el mundo que conocemos está formado por obje-
tos. Nosotros podríamos consistir en mecanismos senso-
res que se mueven a través de una vibrátil danza de
frecuencias. Pribram sugiere que la razón por la cual trasla-
damos esa vibrátil danza de frecuencia a la solidez y obje-
tividad del universo tal como lo conocemos, reside en que
nuestros cerebros operan con arreglo a los mismos princi-
pios holográficos que rigen la danza de frecuencias y es
capaz de convertirlas en una imagen, en forma muy simi-
lar a como un receptor de TV convierte las frecuencias
que recibe en una imagen más coherente.
En apoyo a su hipótesis de que nuestros sistemas percep-
tuales funcionan con arreglos a frecuencias, Pribram señala
que existen pruebas indiscutibles de que nuestros sistemas
visuales son también sensibles a las ondas sonoras. Sólo en
el reino holográfico de la conciencia, sugiere Pribram, esas
ondas son clasificadas y convertidas en percepciones con-
vencionales. Pribram subraya que, incluso en el nivel celu-
lar, tanto los animales como los seres humanos son sensi-
bles a una amplia gama de frecuencias que no necesaria-
mente traducimos a percepciones. De ello concluye que
nosotros no creamos realidad ni nos limitamos meramente
a recibirla. Pribram escribe: "creo que el cerebro genera
sus propias construcciones e imágenes de la realidad física.
Pero al mismo tiempo las genera en tal forma que entran
en resonancia con lo que realmente existe allí "
8
.
Bohm considera que incluso la vida misma presenta as-
pectos de un orden implicado inscritos en toda ella, por
ejemplo, de acuerdo con los acontecimientos biológicos
convencionales, una semilla contiene una cantidad muy
pequeña de la sustancia material real que estará conteni-
da finalmente en la planta que crecerá de ella
9
. La mayor
parte de sustancia de la planta viene del suelo, del agua,
del aire y de la luz solar. De acuerdo con las teorías mo-
dernas, lo que la semilla realmente contiene es informa-
ción bajo la forma de ácido desoxirribonucleico (ADN) y
de alguna manera es esta información lo que dirige la ac-
ción del ambiente para que forme la planta correspon-
diente. Sin embargo, al ser la planta formada, mantenida y
disgregada por el intercambio de materia y energía con su
ambiente ¿en qué punto podemos decir que hay una dis-
tinción tajante entre lo que está vivo y lo que no lo está?
Del mismo modo, cuando una molécula de dióxido de
carbono cruza de pronto el límite de una célula y entra en
una hoja, no empieza a vivir en forma súbita, ni tampoco
una molécula de oxígeno muere de golpe cuando la hoja
la expulsa a la atmósfera. Según lo entiende Bohm, esa
falta de límites entre lo que está vivo y lo que no lo está
subraya de nuevo la inoperancia de un enfoque estricta-
mente mecanicista del universo. En vez de tratar de dividir
el universo en partes que están vivas y partes que no lo
están, es preferible el enfoque que ve al universo como
una totalidad continua, en la cual tanto las cosas vivientes
como las que no viven constantemente se pliegan y se
desenvuelven.
7 Véase Pribram, Karl, Languages of the Brain, comp. G. Globus y
otros, Nueva York, Plenum, 1971; Karl Pribram, Consciousness and
the Brain, Nueva York, Plenum, 1976.

8 Wiktor Osiatynski, Contrast: Soviet and American Thinkers Discuss
the Future, Nueva York, Macmillan, 1984, págs. 70-73.
9 Idea que nos recuerda el devenir que postulara Carlos Marx en el
desarrollo de su diálectica, a saber, "el ser y no ser de las cosas".

Podría decirse que en el suelo, en el aire y en el agua
existe un conjunto de átomos que finalmente se converti-
rán en una planta. Según el punto de vista común, no pue-
de decirse con propiedad que estén vivos, pero a juicio de
Bohm es posible que el orden que identificamos como
viviente ya se encuentra implícito en aquellos átomos in-
corporados al super-holograma de la realidad, tal como el
orden que reconocemos en la gota de tinta está ya plegado
a la glicerina.
¿Qué queda, desde esta perspectiva, del problema mente-
cuerpo? Según lo ve Bohm, si el universo es no local en un
nivel subcuántico, esto significa que la realidad es, en últi-
ma instancia, un tejido sin costura y que sólo nuestros pro-
pios modos de pensar nos llevan a dividirla en categorías
arbitrarias como "mente" y "cuerpo", lo cual nos conduce
también a estimar que la vida está fundamentalmente se-
parada de la no vida. Para Bohm no hay dualidad porque
ambas categorías son secundarias y derivadas, y están in-
cluidas en un fundamento común superior.
Esta ausencia de separación entre mente y cuerpo, afirma
Bohm, puede conducir a nuevas evaluaciones de nosotros
mismos y nuestro rol en el universo, por ejemplo, si el
universo es holográfico y cada cerebro humano "penetra"
en otro cerebro humano (y ciertamente en toda otra partí-
cula del universo), en algún nivel que está más allá de la
experiencia subjetiva común, la raza humana bien podría
consistir en un solo organismo. Pero respecto a la posibili-
dad de que esta situación de interconexión pueda introdu-
cir fenómenos similares a la percepción extrasensorial (PES),
Bohm se manifiesta muy cauteloso: "Personas distintas que
de algún modo están sintonizadas entre sí pueden desarro-
llar nociones comunes a ambas al mismo tiempo. Esto casi
no podría diferenciarse de lo que entendemos por telepa-
tía"
10
. En rigor, Bohm cree que si lo paranormal existe,
"sólo es posible comprenderlo por referencia al orden im-
plicado, puesto que en ese orden todo está en contacto
con todo y, en consecuencia, no hay ninguna razón intrín-
seca para que lo paranormal sea imposible"
  11
.
Así pues, Bohm cree que algún día podría ser factible para
la gente percibir el fundamento común, superior y multidi-
mensional en el que la conciencia y la materia ya no estén
separadas y, en esencia, sean una suerte de "mente del
cuerpo". Dónde o cómo puede ser percibido ese plano
superior, Bohm no lo sabe, sólo dice que "es una realidad
más profunda y más hacia dentro" que "no es mente ni
cuerpo, sino más bien una realidad dimensional aún más
alta"
12
. Bohm no podría decir cuántas dimensiones tendría
esa realidad más alta; sin embargo, sugiere que en el nivel
super-holográfico el universo podría tener tantas dimensio-
nes como partículas subatómicas hay en nuestro mundo
tridimensional, es decir, una cantidad aproximada de 10 a
la 89. Incluso, afirma Bohm, ese nivel super-holográfico
podría no ser más que una "mera etapa" más allá de la cual
existe "una infinitud de nuevos avances"
13
.
¿Qué otros rasgos podrían caracterizar semejante fundamen-
to común más alto y multidimensional? Bohm escribe que:
"Es vasto y rico, y está en permanente estado de plegarse y
desplegarse, dotado de leyes que en su mayoría sólo son
vagamente conocidas"
  14
. Pero debido a que la conciencia y
la materia, la vida y la no vida son una y la misma cosa, su
totalidad misma debe ser entendida como dotada de esas
cualidades. En otras palabras, la naturaleza misma debe ser
vista como un organismo viviente y dadas las diversidades y
la riqueza de formas que el super-holograma perpetuamen-
te derrama, es válido concluir que "tiene propósito" y posee
una "intencionalidad profunda". Toda la creatividad y la ca-
pacidad de intuición profunda que nosotros mismos experi-
mentamos también deben ser vistas como una derivación
de ese fundamento común. En este sentido, podríamos decir
que la naturaleza nos ha hecho ir en busca de ella misma.
Tal vez por eso exista en todos nosotros un profundo impul-
so hacia la comprensión del universo. Por lo tanto, ya no
sería correcto seguir hablando del nivel multidimensional de
la naturaleza como si se tratara de un plano material, más
bien, concluye Bohm, "se le podría llamar, con igual propie-
dad, Idealismo, Espíritu, Conciencia. La separación de dos
elementos (la materia y el espíritu) es una abstracción. El
fundamento es siempre uno"
15
.
La reacción ante los puntos de vista de Bohm es variada.
Algunos investigadores como el físico Terry Clark de la
Universidad de Sussex hablan acerca de Bohm en términos
muy respetuosos: "Para nosotros, los más jóvenes, Bohm
fue una inspiración al tratar de salir de esos cerrados puntos
de vista filosóficos que la escuela de Bohr fundó en las
décadas de 1920 y 1930, y las siguientes"
16
.
Muchos científicos critican lo sostenido por Bohm. El físico
Abner Shimony de la Universidad de Boston dice: "Es ne-
cesario tributarle un enorme respeto y abrirle amplio cré-
dito por sus importantes realizaciones en el campo de la
física; pero si uno se empeña a fondo en entender sus
ideas y aún así no lo consigue, uno no puede menos que
remitirse a su propio juicio"
17
. Lo que Shimony le critica a
Bohm es que todavía no haya ofrecido la formulación
matemática clara de sus teorías. Otros argumentan que las
ideas de Bohm todavía no son suceptibles de ser someti-
das a demostración experimental, la cual constituye la prue-
ba de fuego de toda teoría científica.
De cualquier modo, Bohm conserva su optimismo. En toda
su obra pone en relieve que a su teoría le falta mucho para
estar completa y que la base matemática sólo es tentativa.
Señala que así como se idearon métodos que por fin per-
mitieron poner a prueba la conjetura de Einstein-Podolsky-
Rosen, también se han de elaborar técnicas que permitan
a los investigadores probar o refutar las especulaciones de
Bohm sobre la existencia de una realidad subcuántica. La
mayoría de los físicos, sin embargo, no presentan atención
a la obra de Bohm porque se basan en la convicción de
que más allá del "cuanto" no hay nada. Rechazan tajante-
mente la posibilidad de lo contrario.
Debido a que la ciencia humana está capturada por el "Sín-
drome del Límite" y a que aún no hemos encontrado una
comunicación instantánea entre objetos separados por el
espacio y el tiempo, los conocimientos actuales sostienen
que la comunicación instantánea nunca puede ocurrir. Esta
es, entonces, una de las lecciones más importantes que
pueden extraerse de la tarea de Bohm: al margen de los
detalles específicos de su teoría, está el hecho de que él es
una voz que disiente y uno de los pocos físicos de recono-
cido nivel con valor para poner en juego su "prestigio" por
la convicción de que en el reino subatómico suceden más
cosas que las explicadas por la teoría actual.
Conclusión
El mensaje de la obra de Bohm está en su sugerencia de
que para comprender a fondo los fenómenos del mundo
subatómico debemos empezar por adoptar una concep-
ción totalmente nueva de lo que es el "orden". Esa com-
prensión supone pasar de lo mecánico a lo holográfico, es
decir, al punto de vista de que un fenómeno puede ser
entendido no tanto si se examina por sus partes, sino cuan-
do se estudia desde su totalidad, que es más que la suma
de aquéllas. Según vemos, también en otras ramas de la
ciencia están apareciendo sugerencias acerca de esta nue-va forma de concebir el "orden"
10 Gliedman, op. cit., p. 72.
11 David Bohm y Renée Webwe: "The Physicist and the Mystic - Is a
Dislogue Between Them Possible?", en Ken Wilbur, The hologra-
phic and Other Paradoxes, Boston, Massachusetts, New Science
Library, 1982, pp. 35-43.
12 Bohm: op. cit., p. 209.
13 Ibid., p. 213.
14 Ibid., p. 185.
15 Bohm David y Renée Weber: "Nature as Creativity", Revision, 5
No. 2, Otoño 1982, p. 40.
16 Temple, Robert: "David Bohm", New Scientist, Noviembre 11,
1982, p. 364.
17 Gliedman, op. cit., p. 115.

Bibliografia
BOHM, David. Wholeness and the implicate order, Londres,
Routledge and Kagan Paul.
BOHM, David y WEBWE, Renée: "The Physicist and the Mys-
tic - Is a Disloque Between Them Possible?", en Ken
Wilbur, The holographic andOther Paradoxes, Boston,
Massachusetts, New Science Library, 1982.
GLIEDMAN, John. Mind and Matter, en Science Digest, Mar-
zo de 1983.
PRIBRAM, Karl. Languages of the Brain, comp. G. Globus y
otros, Nueva York, Plenum, 1971.
http://www.infoamerica.org/documentos_pdf/bohm02.pdf


Última edición por Ormuz el Dom Jul 10, 2011 8:09 pm, editado 2 veces

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EL UNIVERSO ES HOLOGRÁFICO Y FRACTAL- EXPERIENCIA

Mensaje por Serena el Jue Mar 24, 2011 11:08 pm

El Universo es fractal y todas sus partes contienen la información del todo...

Comento brevemente un experimento vinculado a este concepto. Supongamos que en casa alguien se lastima, se corta, pierde sangre en cualquier accidente hogareño.

Hay una sustancia, sulfato de cobre (unas piedritas color verde azuladas que, entre otros usos, se emplean para clorificar piscinas de natación) que serviría para cicatrizar heridas, si no fuera porque al contacto con la piel provocaría un gran ardor y dolor.

Si diluyéramos sulfato de cobre en un vaso lleno de agua, hasta el punto de saturación, es decir, cuando por más que se siga agregando sulfato de cobre éste no se disuelve más, o, por lo menos, cuatro o cinco cucharadas soperas colmadas.

Entonces se introduce en el vaso, un trocito de algodón mojado con unas gotitas de la sangre del herido, dejándolo allí.

Observaremos entonces un hecho fascinante: sin ningún tipo de acción química en
contacto con la herida, ésta cicatrizará varias veces más rápido de lo que haría con cualquier compuesto medicinal aplicado directamente sobre aquella, actuando a distancia. Tal es así, que aunque se pongan centenares de kilómetros entre el herido y su “muestra testigo” sumergida en la dilución, seguirá actuando, y aún lo hará aunque la persona del experimento nada sepa del mismo o no crea en él, lo que invalida la hipótesis de la sugestión.

Es tanto como afirmar que la acción (química o energética, lo mismo da) sobre la muestra de sangre se copia, se duplica en el original del cual proviene porque, obviamente, la parte del todo (la muestra de sangre) refleja al Todo del cual fue
obtenida.

Yo no lo probé, sólo lo cuento porque hay algunos testimonios de que funciona...

¡Un abrazo!
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Serena
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Re: EL UNIVERSO ES HOLOGRÁFICO.

Mensaje por Nubarron el Jue Mar 24, 2011 11:17 pm

HOLA ,

Interesante,y habra que probarlo. No tengo dudas de que TODO se relaciona con TODO. Fisica y vibracionalmente.saludos

Nubarron
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Re: EL UNIVERSO ES HOLOGRÁFICO.

Mensaje por Fulcaneli el Mar Abr 19, 2011 9:39 am

Prueba realizada con éxito.

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Re: EL UNIVERSO ES HOLOGRÁFICO.

Mensaje por Invitado el Dom Jul 10, 2011 8:18 pm



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DAVID BOHM El Universo Holografico y el Orden Implicado

Mensaje por Invitado el Dom Oct 30, 2011 12:36 am




"Me gustaría decir que en mi trabajo científico y filosófico, mi principal preocupación ha sido la comprensión de la naturaleza de la realidad en general y de la conciencia en particular, como una totalidad coherente, que nunca es estática o completa, sino un proceso sin fin de movimiento y desdoblamiento"

David Bohm: Totalidad y el Orden Implicado
Para comenzar:

El Holograma, Modelo del Universo

En 1947, Dennis Gabor describió el principio del Holograma usando el cálculo diferencial y el cálculo integral de Leibniz, lo que no es un azar pues el holograma nos hace recordar la Mónada del mismo Leibniz. Gabor lo denominó "holograma" combinando los vocablos griegos "holo" (total) y "grama" (imagen o mensaje). El inconveniente que tuvo el investigador para completar su tarea fue la imposibilidad de hallar la fuente adecuada de luz para sus experimentos. El láser aún no había sido descubierto. Recién en 1965, gracias a la invención reciente del rayo láser, Emmeth Keith y Juris Upatnicks pudieron realizar lo que Gabor dejó en teoría. De todas maneras, Gabor recibió en 1971 el Premio Nobel de Física por sus investigaciones a este respecto.

Podríamos definir el holograma de la siguiente manera:

"El holograma es una fotografía tridimensional realizada sin lente, es decir, sin focalización. Una emulsión fotográfica es iluminada simultáneamente por dos haces luminosos proviniendo de una misma fuente luminosa coherente (láser), la una en forma directa, la otra pasando por un objeto al que ilumina y que luego lo difracta. Los dos trayectos de onda forman napas estacionarias de interferencia sobre la placa emulsionada creando un patrón microscópico que se registra y que contiene toda la información tridimensional del objeto. Cuando se ilumina la placa así impresionada, se obtiene una imagen flotante en el espacio que puede ser inspeccionada a su alrededor desde todos los ángulos posibles. El holograma tiene de particular que, a partir de un fragmento de la placa, es posible reproducir la imagen total del objeto. El Todo está entonces presente en la parte. "

Sobre la placa emulsionada, el registro holográfico aparece ante nuestros ojos como un esquema de ondulaciones totalmente desprovisto de sentido, hasta que es contactado por un rayo de luz coherente que reproduce la imagen con toda la similitud de vida que le dan las tres dimensiones.


Es importante destacar que el no uso de lentes hace que no haya "focalización" - preferencia, limitación - y esto es lo que permite que desde cualquier fragmento del holograma se pueda reconstruirlo en su totalidad. Insistimos sobre esto porque da origen a una reflexión fascinante sobre nuestra visión del universo. Desde que la ciencia merece su nombre, hemos percibido el macrocosmos (astronomía) y el microcosmos (química, física, biología) gracias a, y a través de, lentes. Ellos tienen por objeto hacer diverger o converger los rayos luminosos, en tanto que el haz de láser utilizado por la holografía permanece coherente. Al no haber ningún efecto de convergencia o divergencia, no hay focalización.

A causa de lentes focalizantes, nuestra visión del universo ha estado constituída por la yuxtaposición de fragmentos de universo focalizados. Mientras más avanzaba la ciencia en los campos macrocósmicos y microcósmicos, más los sabios han intentado armonizar estos trocitos hiperespecializados, persiguiendo un sentido, una dirección que les fuera común. Las leyes de la naturaleza parecían contradecirse, se perdía el hilo, y la imagen de un demiurgo extravagante jugando a los dados con el universo le penaba a Einstein. La realidad de la Naturaleza se nos escapaba como perlas de mercurio faltas de un surco que asegurara la continuidad. Estamos perdidos a menos de recurrir a las filosofías orientales como Capra, o al inconsciente colectivo como Jung, o al holograma como Karl Pribam.

Esta sed de los científicos por un "nuevo paradigma" que se les escapa todavía, manifiesta una búsqueda más vasta, una reacción contra la parcelación de la ciencia que deforma nuestro estudio del mundo, una tensión hacia la globalidad. Con el holograma, la movilización holística que ha carburado toda la inteligencia psico-cualquier cosa en los Estados Unidos hasta una fecha reciente, encuentra por fin una meta que sirva de cámara de aire hacia otro paradigma.

Desde su aparición, los trabajos relacionados con este tema han suscitado en los diversos medios científicos una avalancha de reacciones positivas o críticas sobre la validez de estas teorías en relación a la emergencia del nuevo paradigma científico: el paradigma holonómico, fundado en la presencia del todo en la parte, en la interdependencia generalizada, en el rol de la coherencia.

Karl Pribran, neurólogo y neurocirujano, postula lo siguiente: "Nuestro cerebro construye matemáticamente la realidad interpretando frecuencias que vienen de otra dimensión, dominio de realidad significante, primariamente arquetípica, que transciende el tiempo y el espacio. El cerebro es un holograma interpretando un universo holográfico".

La física teórica ha demostrado que los eventos no pueden ser descritos en términos mecánicos en los niveles subatómicos. Una cantidad impresionante de investigaciones en diversos laboratorios atestigua que las estructuras cerebrales "ven", "oyen", "gustan", "sienten", y "tocan" por un análisis matemático extremadamente sofisticado de frecuencias temporales y/o espaciales. La inquietante propiedad común al holograma y al cerebro es la distribución de la información a través del sistema. Cada fragmento está codificado a fin de reproducir la información de todo el conjunto. Fue en 1966 cuando Pribam arribó a esta conclusión al enterarse del descubrimiento del holograma, al que vió de partida como el modelo según el cual el cerebro podía almacenar la memoria: "la imagen no está localizada sino dispersa en el sistema nervioso".

Pero en 1970, lo obsesiona otro interrogante: si el cerebro transforma las secuencias viniendo "de alguna otra parte", de manera matemática, ¿que es lo que le permite "conocer" esos hologramas? ¿quién los interpreta? La respuesta: "¿Y si el mundo fuera el holograma? no se corporizó verdaderamente para Pribam hasta después de enterarse de una conferencia de un físico, David Bohm, en el que le parece que describe un "universo holográfico".

Las implicaciones de la tesis de Pribam son, todavía, inconmensurables. Pero se puede inmediatamente considerar en relación con ella el dominio farfullante de lo que es llamado parapsicología (término que cada vez va pareciendo más impropio).

Así los fenómenos de estados de consciencia alterados, que reflejan estados modificados del sistema nervioso, pueden ser considerados en lo sucesivo como debidos a un afinamiento con la matriz invisible que genera la realidad concreta (gracias a ese mismo sistema nervioso). Esto puede hacer posible la interacción con la realidad a un nivel primario, dando origen a la precognición, psicokinesis, sanaciones, distorsión de la duración del tiempo, aprendizaje ultra rápido, etc. Se piensa en las experiencias de "unidad con la consciencia cósmica", en las convicciones de que "la realidad ordinaria es una ilusión", en las descripciones de "un vacío paradojalmente lleno", todo esto confusamente descrito después de la meditación, de ejercicios diversos, o consumo de alucinógenos por los "cosmonautas del inconsciente".

David Bohm que, sin haberlo buscado, permitió a Pribam consolidar la teoría holonómica, postula que el holograma es el punto de partida de una nueva descripción de la realidad: el orden implícito. La realidad "clásica" está centrada sobre las manifestaciones secundarias, el aspecto explícito de las cosas y no su fuente. Estas apariencias son, si se pudiera decir, extraídas (o más exactamente abstraídas) de un intangible, invisible flujo que no está compuesto de partes, y que no se puede describir sino como "un estado de interconexión inseparable". Bohm agrega que las leyes físicas primarias no serán descubiertas jamás por una ciencia que ensaya "quebrar el mundo en sus constituyentes". No hay entonces donde buscar las energías que transmiten los "fenómenos parapsicológicos" porque la matriz transciende el tiempo y el espacio: ella es potencialmente simultánea y ubicua. Este enfoque permite considerar como posible la tradición de los "Registros Akáshicos": todo el saber, el pasado, el futuro, y puede ser que varios otros datos que nos son desconocidos, están almacenados "en alguna parte". Habría que reexaminar las obras de Giordano Bruno: "De la causa, del Principio y de la Unidad" y "Del Infinito del Universo y de los Mundos", a la luz del modelo holonómico y del orden implícito.

Si el universo es como un holograma, es decir, un ámbito de frecuencias y de potencialidades sustentando la ilusión de algo concreto, recordemos a algunos precursores, como el obispo Berkeley que en 1710 ponía en duda "toda realidad exterior al pensamiento"... "Ser es ser percibido o percibir"... "El mundo es un sistema de relaciones significantes"... Y también a Bergson: "La realidad última es un impulso vital comprensible sólo por la intuición". Y sobre todo al querido Leibniz, inventor de los cálculos gracias a los cuales Gabor dió a luz el holograma: "Una realidad metafísica sustenta y engendra el universo material".

"El Tao de la Física", de Fritjof Capra, en su visión y su profusión dionisíaca, presenta a la vez un sueño y un punto de partida. Ken Wilber en "El Espectro de la Conciencia" ha desarrollado con mucha precisión el parentesco entre la microgenia y el Bardo Thödol: "El mundo físico no es un lugar hecho de alguna substancia real y verdaderamente colocado en alguna parte, es solamente un modo de contemplar a Dios". La psicología humana, sobre todo la de los primeros años de la vida, se enriquece así de una tesis que suena extremadamente justa: el niño pequeño no hace sino aprender a que no puede captar directamente al Atman /Consciencia Universal y es así conducido a buscar sustitutos y gratificaciones en un mundo que - como lo descubre muy pronto - no se los proporciona obligatoriamente, y, en todo caso, no inmediatamente, mientras que en el mundo del Atman todo es simultáneo, todo llega en el acto.

Pribram, Bohm, Capra, y todos aquellos que perciben la urgencia imperativa de expandir y poner en práctica en su vida cotidiana la concepción del universo holográfico y del orden implícito son, como lo decía Leary: "agentes del servicio de inteligencia", ustedes y yo también. Comprender que el cerebro de cada uno interpreta, traduce, un modelo donde el todo está contenido en la parte, ocasionará un cambio extremadamente profundo en el comportamiento de cada uno, relativizando las diferencias de interpretación. Igualmente, se comprenderá mejor porqué la Tradición nos exhorta a " llegar a ser uno". Es la coherencia/ cohesión de nuestra luz que nos permite reconstituir el holograma-un¡verso con sus relieves y dimensiones. Ciertos rituales de nacimiento zíngaros repiten que: "el huevo, el pequeño huevo es redondo, es necesario comerlo sin quebrarlo, y tú te nutrirás de él si lo ves". Volvamos al huevo para asir mejor la realidad del "orden implícito".

Sin embargo, hay que trazar límites severos, pues ya la extravagancia se ha apoderado de la teoría holonómica, sugiriendo, por ejemplo, que no existe ninguna ley posible - o más bien, ninguna continuidad - en el universo, cada cosa no estando inscrita más que en el conjunto de las otras y sin ninguna organización. El postulado es fascinante pero conduce al absurdo. "Cada sistema nervioso - recuerda Tim Leary - crea su propia isla de realidades. La epistemología neurológica reside en ésto: la Verdad es subjetiva, el Hecho es social. Pero es en función de su "nivel de verdad" - correspondiendo al circuito neurológico donde se encuentre cada uno - que cada uno interpreta y crea su propio universo". Entonces, si la matriz, al momento de nuestra hipótesis, permanece irreductible y no se manifiesta hasta que un sistema nervioso esté allí pronto a aprehenderla, nuestro instrumento, o sistema nervioso, puede afinarse y nosotros podemos progresar con él en nuestra "creación" del mundo.

El octavo y último circuito neurológico - al que no somos más atentos de lo que seríamos al diálogo ADN-ARN en el interior del cerebro - se abre sobre la "verdad neuro-atómica: el cerebro no registra más que signos cuántico-atómico-nucleares, a los cuales él sirve de mediador" pero que en el hecho, no interpreta.

El universo, aprehendido bajo su verdadera forma, ¿es para mañana, señor Capra? ¿Tenemos todavía que soñar la realidad ?


Aimé Michel


Traducido y extractado por Carmen Bustos de
Question de
Editions Retz
París

Para seguir:

David Bohm, un ser humano brillante
David Bohm fue un ser humano brillante.

Como persona, eligió no ceder a la presión durante la caza de brujas del senador Mc Carthy y acabó perdiendo su cátedra y abandonó Estados Unidos para irse a Brasil primero, Israel después y Reino Unido finalmente.

Como pensador, fue uno de los más brillantes físicos cuánticos y filósofos; y estuvo profundamente influenciado tanto por Jiddu Krishnamurti como por Albert Einstein, quien dijo de él que debía ser considerado como su sucesor intelectual.

Dio un paso más que sus colegas y trasladó a la propia estructura del espacio-tiempo, la propiedad lógica emergida en todos los fenómenos producidos en el dominio cuántico del espacio-tiempo, es decir que lo que aquí es UNO, en el interior invisible del dominio cuántico es TODO, proponiendo que a esta realidad de totalidades diferenciadas (partículas) u Orden Explicado, le correspondía otra realidad de totalidades interconectadas (holograma) u Orden Implicado.

Su teoría ha sido descartada sin prueba alguna a pesar de que la teoría actual que sitúa a la física de partículas como EJE CENTRAL DEL ESPACIO-TIEMPO es incompatible con algunos fenómenos reproducibles en laboratorio.

Fenómenos como la Homeopatía, reproducibles "en ausencia del doble ciego", confirman la existencia del Holograma y por tanto ponen en entredicho las conclusiones de los expertos sobre la mínima posibilidad de amenaza que supone la ruptura espacio-temporal (generación de microagujeros negros) que probablemente se producirá en el LHC.

Los expertos no han tenido en cuenta las consecuencias que tal ruptura espacio-temporal tendrá sobre "el holograma", según la estructura espacio-temporal propuesta por David Bohm


La biofísica de la conciencia, explicada desde la teoría cuántica de David Bohm
La teoría de variables ocultas desarrolla la unidad holística de la experiencia psíquica consciente

David Bohm, experto en teoría cuántica, descubridor del efecto Bohm-Aharonov y colega de Einstein en Princeton, es uno de los pensadores más revolucionarios de la segunda mitad del siglo XX. Su espíritu siempre joven le ha conducido a reformular el modo de comprender la naturaleza cuántica del mundo, con vistas a atender una realidad fenomenológica mayor, el psiquismo, que trata de explicar en sus últimas investigaciones. El conjunto de su obra ofrece una cosmovisión coherente, rica y dinámica, que integra la conciencia en una unidad de energía, mente y materia. Para Bohm, desde un punto de vista religioso, la conformación de un estado cerebral cuántico tras la acción de fuerzas no-locales, permitiría explicar la experiencia mística como la acción directa de la mente cósmica sobre una mente individual. Por Manuel Béjar.



El estilo científico de David Bohm no es el de aquéllos que acaban enfrascándose en un reducido espacio de investigación. Es un hombre de pensamiento, bien formado en teoría cuántica según las directrices de Copenhague (Quantum theory, 1951), avezado conocedor de los pensamientos de Einstein (Special Theory of Relativity, 1965) y profundo filósofo de la naturaleza última de la materia (La totalidad y el orden implicado, 1980).

Es un pensador con espíritu libre, capaz de captar la realidad holística del ser tal y como refleja en su obra póstuma The Undivided Universe, publicada en 1993. La muerte le sorprendió retocando el manuscrito final.

Durante sus últimos quince años de vida, Bohm ha publicado varios escritos que apuntan hacia una descripción única y unificada de la realidad, promovida por una mente material cósmica. The Undivided Universe es una síntesis global del pensamiento científico-filosófico del autor donde se formalizan matemáticamente algunos conceptos físicos polémicos.

Nuevos horizontes

Es la obra final de un físico heterodoxo, consciente de la necesidad de abrir nuevos horizontes en las ciencias físicas para ofrecer una visión más completa y consistente de la experiencia psíquica. Se trata de la obra de madurez que, desde la base de su archicomentada teoría de variables ocultas (1952), da consistencia matemática a sus ideas físico-metafísicas relacionándolas con el fenómeno de la conciencia.

En este artí*** analizamos el pensamiento de conjunto de David Bohm en torno al fenómeno de la conciencia. Al carecer de un modelo concreto y pautado de la conciencia, el alcance de su obra sólo puede contemplarse tras haber explicado y relacionado aspectos conceptuales sobre física, matemática, metafísica y psiquismo.

Es en la confluencia de estos frentes del pensamiento donde Bohm encuentra una propuesta ontológica que explica la conciencia como una mente individual, unificada por acciones físicas no-locales, que se mantiene unida a una mente cósmica.

El orden implicado y el orden explicado

La característica fundamental del pensamiento de Bohm es la unidad múltiplemente conexa de la realidad. El mundo físico posee una estructura dinámica que produce la enorme diversidad de seres y fenómenos que constatamos por los sentidos. Es un sistema plural en continuo cambio que, sin embargo, goza de un substrato interno que lo sustenta, rige y unifica.

El conjunto de fenómenos físicos, biológicos y psíquicos que acontecen en la realidad sensible y perceptible conforman el orden explicado de Bohm. Es la realidad temporal que los físicos describen mediante cuatro interacciones fundamentales. Por tanto, el orden explicado está constituido por el conjunto de sucesos susceptibles de comprobación experimental por alguna disciplina científica.

Este orden explicado carece en sí mismo de una razón suficiente de ser. Se trata de un orden contingente de la realidad que, sometido a las leyes de causa-efecto, no puede últimamente explicarse a sí mismo. Es una realidad dada y limitada por su dimensionalidad temporal. Hablamos del continuo devenir donde se han dado la materia física, la vida y el psiquismo.

Explicación del orden fenomenológico

Bohm propone el orden implicado como fundamento ontológico del orden fenomenológico explicado. Más allá de las leyes físicas mecanicistas propias del orden sensible, existe una totalidad primaria, indivisible y atemporal que unifica, ordena y causa el orden explicado. Este orden implicado, multidimensional, permite explicar ontológicamente la contigencia, más o menos azarosa, del mundo físico fenoménico y dotarlo de una unidad psicobiofísica que suprime cualquier fragmentación aparente.

No existen dos órdenes distintos de realidad, sino una única totalidad implicado-explicada. El orden explicado es parte constitutiva del orden implicado, que le da razón de ser. Como consecuencia del dinamismo inherente del orden implicado se constituyen estructuras explicadas que mantienen una morfología más o menos invariante frente al movimiento del todo. La consolidación de estas formas explicadas por agentes del orden implicado conforma el orden temporal de seres diferenciados, parcialmente autónomos, que mantienen una conexión ontológica con el orden subyacente.

Determinismo vs. emergentismo en Mecánica Clásica

En Causality and Chance in Modern Physics, Bohm realiza un estudio epistemológico de la Mecánica Clásica. Básicamente se pregunta acerca del significado del determinismo asignado a la física de Newton: ¿qué entendemos por determinismo clásico?

Tradicionalmente, la física newtoniana se reduce a resolver la ecuación del Segundo Principio aplicada a un cierto sistema físico, supuestas unas condiciones iniciales. Los expertos ilustrados en Mecánica Teórica, abanderados por Laplace, D´Alambert, Euler y Lagrange, sugirieron que el futuro de todo universo físico estaba determinado por leyes mecánicas, supuestas la velocidad y posición de sus componentes en un instante cualquiera. Es el universo mecánico de relojería.

El desarrollo de la termodinámica de las máquinas de vapor decimonónicas abrió, paradójicamente, una nueva epistemología menos mecanicista. La dinámica de los sistemas de muchas partículas no podía tratarse efectivamente con el Segundo Principio de Newton. Cada uno de los intratables estados microscópicos del sistema, definidos por la velocidad y posición de cada uno de sus constituyentes, queda asociado a una región del denominado espacio de fases del sistema.

Espacio de fases

La evolución física macroscópica queda descrita por la ubicación del sistema en estas regiones del espacio de fases. Todos los puntos de cada región son indistinguibles macroscópicamente. Por tanto, en contra del determinismo clásico, no es necesario especificar con absoluta precisión las condiciones físicas de un sistema para conocer su comportamiento futuro. La dinámica macroscópica sólo depende de las transiciones entre estas regiones del espacio de fases.

Esta reflexión condujo a Bohm a dotar de un cariz más emergentista a la Mecánica Clásica. Las leyes de la nueva Mecánica Estadística bastaban para predecir con éxito la evolución de un sistema físico. De alguna forma cada estado macroscópico es el producto resultante de cualquiera de los estados microscópicos que conforman una cierta región diferenciada del espacio de fases. El fenómeno emerge con cierta autonomía respecto a lo microscópico.

La causalidad en física cuántica

Con sólo 35 años, Bohm escribió un tratado de teoría cuántica que llamó la atención de Einstein, su colega en la Universidad de Princeton. En Quantum Theory no hay ninguna alusión a variables ocultas ni a fenómenos no locales. Bohm lo escribió fielmente en conformidad con la doctrina de Bohr. Fue tras dialogar con Einstein –quien ya en 1935 había publicado su gedankenexperiment de acciones no-locales– cuando Bohm publicó sus polémicos artículos sobre variables ocultas: A suggested interpretation of the quantum theory in terms of hidden variables (1952). En el primero de los dos agradece la colaboración de Einstein.

En estos dos artículos del Physical Review, Bohm se distancia epistemológicamente de la interpretación de Copenhague acerca de la función de onda de un sistema cuántico. Niels Bohr desatiende los procesos físicos que subyacen al resultado experimental obtenido en un aparato de medida. El fenómeno científico es un epifenómeno que no debe ser explicado por causas subyacentes. Tan sólo es legítimo describir estadísticamente un sistema a partir de su función de onda y aceptar el salto cuántico que demarca el antes y el después de la medida.

Con su postulado de elementos de realidad adicionales, Bohm pretende construir un modelo causal explicativo de los sucesos cuánticos. El uso estadístico implícito en la cuántica de Bohr no es algo inherente a la propia realidad sino, más bien, a nuestro desconocimiento de las hipotéticas variables ocultas.

¿Acérrimo determinista?

Bohm ha sido duramente calificado de acérrimo determinista por su propuesta. Una lectura superficial de estos artículos, descontextualizándolos del conjunto de su obra, puede sugerir que deseaba poder predecir el resultado de un experimento cuántico y, en consecuencia, probar el determinismo del mundo físico.

Si bien es cierto que afirma la posibilidad de predecir, en principio, el resultado de un medida a partir de la función de onda del sistema objeto-medidor conocidas las condiciones iniciales, reconoce que en la práctica es imposible. Sólo son predecibles los resultados estadísticos generados tras repetir varias veces el mismo experimento, de acuerdo con la cuántica de Bohr.

La física de Bohm no es más determinista que la de Bohr. El cambio de perspectiva conlleva un mejor entendimiento acerca de cómo se desarrollan los procesos cuánticos. Los sucesos ocurren porque hay unas causas.

La función de onda no es una mera herramienta matemática sino un campo físico cuántico que rige el comportamiento de las partículas cuánticas. La posición y momento de una partícula son variables ocultas íntimamente conectadas a dicho campo cuántico. Este campo causa complicadas e incontrolables acciones, intratables para todos los propósitos prácticos fuera del cálculo estadístico.

En definitiva, el régimen cuántico es análogo al clásico donde se manifiestan las relaciones causa-efecto. Ahora bien las interacciones cuánticas son mucho más caóticas, de marcado carácter campal, distintas a las fuerzas clásicas. Estas fluctuaciones de los campos cuánticos mantienen abierto el comportamiento futuro del mundo físico.

El holomovimiento causal

En La totalidad y el orden implicado detalla una construcción metafísica de la estructura ontológica de la realidad. Tras renovar los cánones epistemológicos de las teorías clásica y cuántica, Bohm se adentra en las profundidades de la realidad que hacen aflorar los objetos cuánticos y su manifestación macroscópica.

La teoría de variables ocultas conduce a un estrato de actividad cuántica causal, fluctuante e incontrolable. Es el hábitat natural de las partículas cuánticas sometidas a complejos campos cuánticos que producen su extraño comportamiento físico.

En este frenesí de dinamismo cuántico emergen las estructuras estables e individualizadas del régimen clásico. La acción dinámica conjunta de esta actividad cuántica genera el orden clásico de los fenómenos físicos, biológicos y psíquicos.

Más allá de lo cuántico Bohm se cuestiona el fundamento ontológico de su teoría de variables ocultas. El orden campal cuántico es consecuencia del dinamismo esencial de un substrato subcuántico. La física cuántica es el resultado del movimiento holístico del orden implicado.

Los fenómenos como estructuras

Lo físico, el orden explicado, es el producto consecuente al desdoblamiento de una actividad primordial plegada en un orden ontológico primario. Los fenómenos son las estructuras, más o menos individualizadas, que han surgido tras el despliegue ordenado de un orden implicado campal y holístico.

En síntesis, toda la realidad explicado-implicada es la existencia promovida por un fondo de energía en incesante actividad, un holomovimiento causal que todo lo genera y sustenta. Este movimiento holístico incluye también una dimensión psíquica de la materia. Es un todo dialéctico de energía y mente que causa el orden explicado físico y psíquico.

Pensamiento y conciencia

Tras el encuentro intelectual con el filósofo oriental Jiddu Krisnamurti, Bohm se percata del complemento metafísico a su teoría física y comienza a preguntarse por la explicación científica de la conciencia. Ambos pensadores se encontraron por primera vez en 1961. Fruto de sus diálogos han surgido diversas publicaciones. Destacamos: The ending of time (1985), El futuro de la humanidad (1987) y Los límites del pensamiento (1999).

Bohm distingue entre pensamiento y conciencia. El pensamiento es la facultad mental adquirida y consolidada que rutinariamente nos permite actuar adecuadamente en un medio. Lo constituyen tanto el conjunto de destrezas físicas como psíquicas. Es el modus operandi ordinario. El pensamiento habilita un proceso psíquico para construir una imagen coherente del mundo, útil para la supervivencia.

El pensamiento es el resultado de la acción conjunta de la mente y las percepciones. La mente abstrae las estructuras estables de la totalidad y las dota de una existencia independiente. Es así como distinguimos los objetos físicos. Las percepciones son constantemente ordenadas por el pensamiento y adecuadas al marco epistemológico previamente construido. Podríamos decir que, habitualmente, percibimos lo que pensamos.

Percepción directa

Sin duda, actuar conforme al pensamiento supone un comportamiento individualista en tensión con el de otros individuos. Como fruto de este modo psíquico de acción se producen todas diferencias y fragmentaciones que observamos en nuestras sociedades. En On Dialogue (1997) se recogen una serie de conferencias que buscan paliar este mal disgregador, a partir de un nuevo funcionamiento de la mente: el pensamiento consciente o conciencia.

El pensamiento es limitado por definición al tratar con abstracciones de una realidad global en sí misma. La conciencia es el modo complementario del funcionamiento psíquico. Es capaz de percibir sin la habituación cultural propia del pensamiento. En el pensamiento consciente es posible contemplar la realidad directamente, sin mediaciones, y lograr percibir la realidad en su conjunto tal cual es.

La conciencia, en definitiva, es la capacidad de la mente para percibir directamente. Es la dimensión psíquica que nos abre a lo nuevo y, por tanto, es fuente de creatividad. La originalidad propia del modo consciente del psiquismo permite romper con la superficialidad del pensamiento y sumergirse en las profundidades ontológicas de la realidad.

Mente individual y mente cósmica

Gracias a la conciencia el hombre puede religarse a la realidad en su conjunto. Más allá del pensamiento funcional, la conciencia permite contactar directamente con el fundamento dinámico del ser.

El origen causal de la conciencia lo sitúa Bohm unido a la causa primordial del ser: una mente-energía cósmica que todo lo fundamenta. De la mente cósmica emerge todo el orden explicado psicobiofísico. Es el origen del ser, material y psíquico, que posibilita el pensamiento consciente.

El hombre es una mente individual. Es un ser material individualizado con capacidad para percibir conscientemente la realidad última. Fundamentado en la mente cósmica originaria, el hombre es un ser material psíquico con relativa independencia del todo capaz de sentir físicamente y pensar conscientemente la realidad.

Como sujeto autónomo el hombre puede aislarse de la dinámica cósmica y funcionar en un reducto de la creación con el modo pensamiento. El pensamiento, básicamente algorítmico, es suficiente para subsistir con relativo éxito en nuestra sociedad. Sin embargo, el hombre, como mente individual ligada al cosmos, está llamado a un comportamiento consciente superior.

La mente cósmica es una presencia agente constante. La mente individual es susceptible siempre de ser activada conscientemente y salir del modo pensamiento. La conexión entre la mente cósmica y la mente individual produce, según Bohm, la experiencia de la percepción directa consciente. El hombre se hace consciente de su dimensión psíquica superior y alcanza una visión más íntegra y ajustada de la realidad global. Es el denominado insight, percepción directa o contemplación consciente.

El holomovimiento consciente

La física de Bohm es profundamente ontológica. Su concepción de la conciencia es psicobiofísica y holística. Es la acción de la mente cósmica sobre las mentes individuales; pero Bohm trata de integrar este espíritu cósmico en la dinámica causal del orden físico. Hablamos, pues, de una misma realidad ontológica de materia-energía y conciencia. Todo es el resultado de la acción dinámica de un solo todo de energía-mente. El orden psicobiofísico explicado y el orden implicado son parte últimamente indiferenciada de un todo material consciente que lo causa. Para Bohm, este movimiento global coherente, es el fundamento causal de todo ser, orden y estructura. El holomovimiento es la realidad última.

El holomovimiento es materia-conciencia en movimiento. Desde el orden implicado la incesante actividad psicofísica emerge hacia órdenes cada vez más explicados hasta constituir el ser consciente fenomenológico. El fenómeno de la conciencia es, pues, la esencia desplegada de mente y materia. Cada ser consciente es una realidad material con actividad psíquica, capaz de explicitar las propiedades intrínsecas del ser último de mente y energía.

La teoría no-local de la conciencia

La conciencia es el elemento integrador que dota de unidad a cada ser. El ser consciente se percibe como una unidad de materia y psiquismo. Un solo ser, un sujeto psicobiofísico.

La conciencia es un fenómeno emergente. El cerebro es una estructura material susceptible de generar conciencia. La ordenación adecuada de la masa cerebral a través de interacciones físicas produce la experiencia consciente.

Bohm propone que al igual que la materia genera estados macroscópicos de coherencia cuántica, el cerebro podría aprovecharse de estas propiedades físicas y cohesionarse formando un todo. Esta hipótesis científica requiere buscar interacciones físicas no-locales tipo Aspect-Bell que, ajustadas al cerebro, permitan engarzarlo cuánticamente.

Del mismo que un conjunto de partículas pierden su identidad al formar un sistema cuántico coherente, las interacciones cuánticas no-locales harían que las neuronas dejasen de comportarse como elementos individuales en favor de una sinergia neurológica.

Posible explicación de la experiencia mística

Este comportamiento holístico del cerebro explicaría mejor el conjunto de fenómenos relativos a la experiencia intersubjetiva consciente. Para Bohm, desde un punto de vista religioso, la conformación de un estado cerebral cuántico tras la acción de fuerzas no-locales, permitiría explicar la experiencia mística como la acción directa de la mente cósmica sobre una mente individual.

Aun conscientes de que no existe constatación experimental de esta teoría no-local de la conciencia, sin duda, la propuesta de Bohm es una tentativa científica para explicarla físicamente. La conciencia, como fenómeno indubitable presente en el mundo físico, precisa ser explicada científicamente.

En el futuro, como ya pasa en la actualidad, la teoría física de la mente abrirá nuevos posibilidades de diálogo entre ciencia y religión. Las propuestas especulativas de Bohm representan un hito en la historia, ya clásico, de este diálogo de la física con la metafísica hacia una dimensión física fundante donde muchos atisbarán, aunque no necesariamente, la presencia de la Divinidad.



Artí*** elaborado por Manuel Béjar, investigador en la Cátedra CTR, con el objetivo de presentar una semblanza general del pensamiento físico-filosófico de David Bohm.
http://canalhypatia-bohm.blogspot.com


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Re: EL UNIVERSO ES HOLOGRÁFICO.

Mensaje por Halfaro el Lun Mayo 11, 2015 10:15 am

¿Es nuestra vida una simulación?: Tres científicos demuestran por qué sí
Publicado: 9 may 2015 09:41 GMT | Última actualización: 9 may 2015 13:47 GMT
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¿La realidad es una simulación?: Algunos afirman poder comprobarlo pixabay.com
Desde hace años circula entre científicos y entusiastas la idea de que nuestro mundo no es, en realidad, real. Hay quienes sugieren que se trata de una simulación en la que vivimos controlados por otro ser como si fuéramos juguetes, mientras que otros aseguran tener pruebas de que la realidad es, de hecho, un holograma. Revisemos las ideas de quienes creen posible que vivamos en un 'matrix'.
Vivimos en el mundo que, de hecho, es una simulación de vida, creada por un "programador", que controla todo lo que hacemos como si fuéramos los personajes del juego Sims, opina Rich Terrile, director del Centro de Computación Evolutiva y Diseño Automatizado del Laboratorio de Propulsión a Chorro de la NASA.

El científico piensa que no se puede demostrar el hecho de que no seamos modelos computarizados, ya que "la realidad es producto de una arquitectura compleja que apareció fuera de la conciencia humana". Por lo tanto, Terrile sugiere la idea de que nuestro mundo se comportaría igual que la realidad del videojuego de aventura y conducción 'Grand Theft Auto'. 


"Usted ve exactamente lo que necesita ver en la ciudad en este momento, reduciendo una metrópoli hasta el tamaño de una consola. El universo se comporta de la misma manera. En la mecánica cuántica, las partículas no tienen determinado estado si no están siendo observados en este momento. Muchos teóricos han pasado mucho tiempo tratando de explicarlo. Una de las posibles explicaciones es que vivimos en una especie de simulación, viendo lo que tenemos que ver en el momento oportuno para alguien", explica a Vice.

Terrile cree incluso que estamos a punto de modelar nuestro propio universo y ser "programadores" de un 'matrix'. Uno de los logros que podría contribuir a ello es la capacidad de introducir la conciencia artificial en las máquinas, lo que -según él- será posible dentro de 30 años.


Si las computadoras se vuelven lo suficientemente potentes, podrán crear una simulación en la que los seres conscientes de sí mismos no tengan ni idea de que forman parte de un programa, algo que quedó reflejado en la película 'The Truman Show'.

La idea no es nueva, ya que en 2003 el filósofo Nick Bostrom sugirió que vivimos en una simulación modelada y regulada por nuestros descendientes, es decir, desde el futuro. Bostrom y otros escritores postulan que hay razones empíricas por las que la hipótesis de simulación podría ser válida. Según su propuesta, una civilización futura tendría tal capacidad de computación enorme, que nuestros descendientes podrían con sus tecnologías desarrolladas ejecutar una simulación de ancestros. Sin embargo, el científico no explica por qué estos "programadores" estarían modelando la realidad.


A su vez, Silas Beane, físico nuclear de la Universidad de Washington, amplía esta idea, afirmando que los "simuladores" que controlan nuestro universo también pueden ser simulaciones, algo así como "un sueño dentro de un sueño".

Otra idea que va ganando fuerza es la de los hologramas. La semana pasada, un grupo de científicos anunció haber conseguido demostrar el "principio holográfico", una conjetura acerca de las teorías de la gravedad cuántica propuesta en 1993 por Gerard 't Hooft. La idea postula que el universo no tiene un espacio tridimensional, sino que tiene una estructura bidimensional similar a un holograma, cuya proyección se refleja en un horizonte cósmico inmensamente extenso.

http://actualidad.rt.com/ciencias/174346-realidad-simulacion-juego-matrix-cientificos-porque
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Re: EL UNIVERSO ES HOLOGRÁFICO.

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